דת וחברה


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


דת וחברה - היסטוריה

ה Journal of Religion & amp Society הוא כתב עת אלקטרוני שנחפש על ידי עמיתים, שפורסם על ידי מרכז קריפקה לחקר הדת והחברה באוניברסיטת קרייטון.

כתב העת מקדם לימוד קבוצות דתיות ואמונות בקרב עמים שונים, בעבר ובהווה, בדגש מיוחד על דתות אמריקאיות ומסורות דתיות מערביות.

כתב העת הינו בעל גישה חופשית ומאפשר למשתמשים לקרוא, להוריד, להעתיק, להפיץ, להדפיס, לחפש או לקשר לטקסטים המלאים של כל החומר שפורסם לכל מטרה חוקית.

צִיטָטָה:
שם המחבר, & ldquo כותרת המאמר, & rdquo Journal of Religion & amp Society 22 (2020), דפים מצוטטים [כתובת אתר של דף תוכן העניינים].

העלו לאחרונה מאמרים וחיבורים.


עבודה זו מורשית תחת א
רישיון Creative Commons ייחוס 3.0 ללא רישיון

צופה קדימה לעשרים השנים הבאות

זכרי ב 'סמית', עורך כללי
[מערכת]

דת והפוליטיקה החדשה [מוסף 23]

נערך על ידי רונלד א 'סימקינס וזכרי ב' סמית ', אוניברסיטת קרייטון

הקשר אותנטי וצמיחת הכנסייה: מקרה הקתוליות במלאווי 1889-2000

כריספין דמבולה, בית הספר לתואר שני במחקרים בין -תרבותיים
[תקציר] [מאמר PDF]

אידיאולוגיה בביולוגיה: תיאאיזם פוגש אתאיזם במקרה של אביוגנזה

מארק ראפיננגו ואנתוני וולש, אוניברסיטת בויס סטייט
[תקציר] [מאמר PDF]

דתיות פרטנית ואמון חברתי בארה"ב, 2004

אקזוטיזציה של טרור: הטיה דתית והאיום הבלתי נבדק של קיצוניות נוצרית אוונגליסטית בברזיל

דניאל נ. בועז, אוניברסיטת צפון קרוליינה בשארלוט
[תקציר] [מאמר PDF]

הופעה בפנאטיות הדתית של בוקו חראם

התייחסות ללא כתובות: תקוות של יוצרי שינוי לעתיד סביב סוגיות מיניות בחינוך הגבוה הקתולי - תובנות תיאולוגיות


השפעת הדת בחברה

נתחיל לומר שבמהלך התפתחות החברה האנושית היו הרבה גורמים שהשפיעו עליה וגרמו לשינויים דרמטיים.

בין גורמים אלה יש אחד שראוי לתשומת לב מיוחדת: דת. נקודות מבט בנוגע לדת הן השנויות במחלוקת ביותר שניתן לדמיין והדת תמיד נמצאת במרכז ויכוחים סוערים. הדת היא פרדוקס, מכיוון שהיא מנוגדת למדע, אך עדיין, היא לא נעלמת עם התפתחות המדע.

ראשית כל, יש ללמוד את השפעת הדת על החברה בקנה מידה גדול - קנה מידה היסטורי. מאז ומעולם הדת תפסה מקום רב בנפש האדם. אופייני לאדם לפחד מכל מה שהוא לא מבין, וכך היה עם אנשים קדומים.

הדת הייתה מקור המידע עבורם הם קיבלו את התשובות הדרושות להם מאמאנים וכתוצאה מטקסים דתיים שונים ופרשנות של "סימנים" שנשלחו על ידי אלים. במקרה זה השפעה כה חזקה של הדת עשויה להיות מוסברת על ידי חוסר ידע מדעי.

אם נמשיך הלאה בקנה מידה היסטורי, עלינו להזכיר את השפעת הדת בחברה של ימי הביניים, שם היא הייתה שלילית בעיקר. באותה תקופה הדת גרמה למספר בעיות רציניות שאולי אף ייקראו אסונות: מסעי צלב, שגבו את חייהם של מאות אנשים, האינקוויזיציה שרצחה והטעה עוד יותר אנשים עשויה להינתן כדוגמאות להשפעה הרסנית של הדת על החברה.

יתר על כן, זה ידוע כי בחברה של ימי הביניים אלוהים עמד במרכז היקום ומשמעותו של אדם הופחתה לאין שיעור. אנשים מימי הביניים חשבו שאדם הוא רק צעצוע בידיו של אל הכל יכול.

למרבה המזל, המצב השתנה עם התפתחות הידע, החינוך והמדע, ואדם קיבל את רמת המשמעות שלו. עם זאת, גם מאוחר יותר, כשהסתיים העידן האפל, הדת הייתה עדיין חזקה מאוד במדינות רבות. זה עשוי להיות מוכח על ידי אישיות היסטורית כל כך כמו הקרדינל ריצ'ליה שהצליח להפוך לשליט הלא רשמי של צרפת (לוי).

כיום, בעולם העכשווי קיימות חברות בהן המדינה והדת נפרדות זו מזו ואלה שבהן הן מאוחדות (מדינות אסלאמיות). באחרונה ניתן להדגים את הקשרים בין מדינה ודת על ידי שמירה קפדנית על כללי הקוראן, אם כי יש לציין כי ניסיונות מסוימים להפחית את השפעתו נעשים.

בארצות הברית התיקון הראשון "מכריז על חופש הדת כזכות אזרחית בסיסית של כל האמריקאים" (Neusner 316). לכן, זה תלוי באנשים להחליט איזה מקום צריך לתפוס הדת בחייהם.

אנשים דתיים מתעקשים שהדת עוזרת לשפר את מערכת היחסים במשפחה, היא יכולה לעזור להתגבר על עוני ולסייע במאבק נגד בעיות חברתיות, כמו גירושין, פשעים, התמכרות לסמים. דת יכולה לחזק את ההערכה העצמית של האדם ולעזור להימנע מדיכאון. הם אומרים שאם כל אדם הוא מרכיב בחברה, הדת מסייעת לארגן את תפקודה של החברה בהצלחה.

דבר נוסף שצריך להזכיר כאן הוא ירידת הדת העכשווית שנצפתה בידי סוציולוגים בימינו. הוא נתפס כחלק מ"חילון "(הרברט 4). "החילון בתורו מובן כתוצאה של המודרניזציה ... כתהליך עולמי המורכב מ'תיעוש ... עיור, חינוך המוני, בירוקרטיזציה ופיתוח תקשורת '" (הרברט 4).

ובכל זאת, שאלת החילון היא שאלה מאוד שנויה במחלוקת ורבים מהסוציולוגים מטילים ספק בתוקף שלה, ומוכיחים שהדת לא נמצאת בירידה בכל מקום (הרברט 4).

לסיכום, נניח כי הדת תמיד תפסה מקום חשוב בחברה. היחס לדת הוא עניין מאוד אישי וכל אחד רשאי להתייחס לדת באופן שהוא מוצא לנכון ביותר, אלא אם כן הוא מבצע פעולות שיכולות לפגוע בחברים אחרים בחברה.


דת ותרבות

דת ותרבות נראים כמו רעיונות מורכבים לחקר מנקודת המבט של יחסים בינלאומיים. אחרי הכל, חוקרים ופילוסופים התלבטו זה מכבר במשמעותם של מונחים אלה וההשפעה שיש להם על הבנתנו את העולם החברתי שסביבנו. אז האם זו משימה מסובכת שלא ניתן ללמוד דת ותרבות ברמה הגלובלית? למרבה המזל, התשובה היא 'לא', שכן אנו יכולים לזהות ולכבד את המורכבות מבלי להתבלבל למה אנו מתכוונים בכל מונח. בפרק זה, המשלים את החלק הראשון בספר, נבחן מדוע חשיבה על גורמים דתיים ותרבותיים בעניינים גלובליים היא אינטגרלית לא פחות משאר סוגיות שסיקרנו עד כה.

למה הכוונה במונחים 'דת' ו'תרבות '? היכן נוכל לראות דוגמאות של דת ותרבות הפועלות בתחומי הפוליטיקה העולמית? כיצד גורמים דתיים ותרבותיים משפיעים על יכולתנו לחיות יחד? החקירה שלנו תתחיל לטפל בשאלות אלה. כשאנחנו עושים זאת, נזכור את עידודו של הרב והפילוסוף הפוליטי ג'ונתן סאקס, שכתב כי "לפעמים מועיל לפשט, לצייר תרשים ולא מפה כדי להבין מה עשוי להיות על הכף. מעבר חברתי '(1997, 55). אכן היה מעבר בחשיבה IR על ערך הדת והתרבות.

כיצד נוכל להגדיר דת ותרבות באופן שימושי לחקר הפוליטיקה העולמית? חשוב לשרטט כל מונח בנפרד לפני שמחזירים אותם ליצירת תמונה מורכבת. אנו מתחילים עם דת, קטגוריה שלמדו חוקרים וקובעי מדיניות בעבר לא רלוונטיים לחקר ה- IR כיוון שלא האמינו שהיא חשובה לאינטרסים הכלכליים והביטחוניים של מדינות מודרניות ואזרחיהן. עם זאת, חוקרים רבים סבורים כיום כי אי אפשר להתעלם מהדת. אף על פי שרעיון התרבות פחות או יותר היה מופחת ב- IR, הכללתו בניתוחי ענייני עולם קודמת לדת של דת ונחשבת פחות שנויה במחלוקת. נבחן ארבעה מרכיבים מכל קטגוריה ולאחר מכן נקשר ביניהם קשרים חשובים כך שדת ותרבות יהיו הגיוניים כמכלול, ולא מקוטע, של רעיונות.

אלמנטים של דת

בעקבות מתקפות אל -קאעידה על ארה"ב ב -11 בספטמבר 2001 (המכונה לעתים קרובות 11 בספטמבר), מחקרי הדת בפוליטיקה העולמית גדלו פי שישה. כדבריו של רוברט קוהאן, אירועי 11 בספטמבר עוררו את ההבנה ש"תנועות פוליטיות מטלטלות עולמות ניזנו לעתים קרובות כל כך על ידי להט דתי "(2002, 29). ואכן, בין אם מדובר בשיבוש המהפכה בהנהגת הדת, עבודתם של סוכנויות פיתוח דתיות המגיבות לאסונות טבע, מאמצים לעשיית שלום של דיפלומטים דתיים או שלל דוגמאות אחרות, אפילו הצצה לעניינים גלובליים בעשורים האחרונים נראה תומכת הערתו של הסוציולוג פיטר ברגר כי "העולם כיום ... הוא דתי בזעם כפי שהיה אי פעם, ובמקומות מסוימים יותר מתמיד" (1999, 2).

השקפה כזו גם נתמכת במספרים כ"עולמיים, יותר משמונה מתוך עשרה אנשים מזדהים עם קבוצה דתית "(Pew 2012, 9). האם אתה נמנה עם 20 או 80 אחוזים? האם אתה חושב שההשפעה הדתית בעניינים גלובליים היא הכללה מבורכת או בעיה משמעותית? לא משנה היכן אנו עומדים, נראה שמבט מעמיק יותר על 'שאלת הדת' הוא על מנת לבסס תמונה מלאה יותר של IR. ארבעת יסודות הדת הבאים עשויים לספק הקדמה שימושית.

1. אלוהים (ים) וכוחות בכיכר הציבורית

המרכיב הראשון של הדת הוא האמונה כי ישויות ו/או כוחות אלוהיים מחזיקים ברלוונטיות למשמעותה ולפרקטיקה של הפוליטיקה כיום ולאורך ההיסטוריה. ישויות אלה מובנות לעתים כאל או אלים מוכרים, לעתים כדמויות מיתיות וסמליות מעברנו העתיק ולפעמים ככוחות בלתי -אישיים מעבר לתחום הפיזי.

מסורות דתיות שונות מבינות את השפעת הדת על הפוליטיקה בדרכים שונות. מסורות שאנו יכולים לקרוא להן "יסודיים" מציעות שפוליטיקה היא עניין של ארגון החברה על פי פקודות אלוהיות. באיראן, למשל, בית המשפט הגבוה ביותר בארץ הוא בית משפט דתי, השואב את עקרונותיו מהענף השיעי של האסלאם - המסורת האיסלאמית השנייה בגודלה בעולם אחרי רוב המסורת הסונית. לבית המשפט הזה יש סמכות להטיל וטו על חוקי הפרלמנט ולהחליט מי יכול להחזיק בשלטון. באופן דומה, במיאנמר (לשעבר בורמה) קבוצה משפיעה של נזירים דתיים החלה בתנועה שנועדה לכפות עקרונות בודהיסטים על המדינה כולה, כולל מיעוטים שאינם בודהיסטים. לפיכך, חלק מהפוליטיקה הדתית מבוססת על 'יסודות' שלדעת החסידים לא ניתן לשנותם מבלי לפגוע גם בסטנדרטים של החברה.

לעומת זאת, מסורות המאמצות גישה 'קונטקסטואלית' גורסות כי פוליטיקה היא עניין של השפעה על החברה על פי עקרונות אלוהיים, אך כחלק מרקם השפעות רחב יותר. לדוגמה, ארגוני פיתוח דתיים כגון רשת הפיתוח של אגא חאן (גם מהענף השיעי של האיסלאם) עובדים בתחומי בריאות וחינוך במדינות אפריקה ואסיה מבלי לשאוף לשלוט במערכות פוליטיות שלמות. באופן דומה, במיאנמר, במהפכה של זעפרן בשנת 2007, ראו נזירים בודהיסטים עומדים עם העניים נגד הדיקטטורה הצבאית השלטת ותומכים בראשית הדמוקרטיה הרב מפלגתית. בדוגמאות אלה, הפוליטיקה הדתית מותאמת לנסיבות משתנות ולוקחת בחשבון אינטרסים ואמונות מגוונות ברחבי החברה.

המשותף למסורות הדתיות הבסיסיות וההקשרתיות הן ההבנה שהפוליטיקה נמצאת במערכת יחסים אינטראקטיבית כלשהי עם כוונותיהם של האלים (או האל) והכוחות הרוחניים. זה מנוגד מאוד לגישות חילוניות שמורידות, ולפעמים גם מכחישות, תפקיד של הדת בעניינים פוליטיים.

האם אתה מאמין שלדת יש תפקיד בדיונים ציבוריים או שמא יש להגביל אותה לרוחניות פרטית בלבד? מנקודת מבט אינדיבידואלית, נוכל להתייחס לשאלה זו על ידי שאלה כיצד יהיה לחיות בחברות הנשלטות לחלוטין על ידי הדת, או לגמרי ללא דת. מה יהיו היתרונות וההפסדים בכל מצב? ניתן לטעון בתוקף כי אף תרחיש אינו קיים בצורה טהורה. כאשר שימשו את הדת לשליטה בכיכר הציבורית, מגוון קבוצות (לא דתיות ודתיות) עלו באופוזיציה. באופן דומה, כאשר הדת גורשה מרשות הרבים, שחקנים ואינטרסים דתיים יורדים למחתרת ומחכים להזדמנות לצוץ מחדש.

2. סמלים קדושים (מחדש) המגדירים מה אמיתי

המרכיב השני של הדת הוא טקסים המסדרים את העולם מחדש על פי עקרון דתי. למרות שהמילה 'אמונה' יכולה להיות קשורה לאמונה במציאות בלתי נראית, בני אדם לאורך כל הזמן היו צריכים לראות, לגעת ולהריח את הקודש. החושים שלנו הם פורטל לרוח. לכן טקסים מתפקדים כסמלים מוחשיים של התחום הבלתי מוחשי. לדוגמאות של מחקרים שונים המתייחסים לטקסים הציבוריים של היהדות, האיסלאם וההינדואיזם בהתאמה, ראה בק (2012), ברונר (2011) והיידר (2011). בעוד שחלק מהטקסים הדתיים הם פרטיים או מוסתרים, רבים מתבצעים במרחבים ציבוריים או בדרכים הנגישות באופן גלוי לחברה הרחבה. ככזה, הם חלק מהחיים הציבוריים - שהיא אחת ההגדרות המקוריות של המילה פוליטיקה.

עבור חסידים דתיים, טקסים מסמלים אמיתות רוחניות אך הם יכולים גם להגדיר מחדש כיצד ניתן להבין כוח בעולם החומרי. תומאס מרטון תיאר פעם את החוויה שלו בצפייה בנזירים הטראפיסטים מבצעים את הטקסים של המיסה הקתולית במונחים פוליטיים מאוד. הוא כתב:

רהוטה של ​​ליטורגיה זו [תקשורת] אחת, פשוטה, קוגנטית, אדירה: כנסייה זו, חצר מלכת השמיים, היא בירת המדינה האמיתית שבה אנו חיים. הגברים האלה, החבויים באנונימיות של מקהלתם ומעטפתם הלבנים, עושים למען ארצם מה שאף צבא, אף קונגרס, אף נשיא לא יוכל לעשות ככזה: הם זוכים על כך בחסד ובהגנה וידידותו של אלוהים. . (מרטון 1948, 325)

הניסיון של מרטון בהגדרה מחדש של כוח והשפעה באמצעות סמלים מקודשים נכון למיליוני אנשים הנוהגים לאלפי טקסים דתיים שונים מדי יום. מעבר לניסיון של יחידים, מדינות מחפשות גם ברכה אלוהית. לדוגמה, למעלה מחמישית מהמדינות כיום יש מלוכה (כגון מלך, מלכה או קיסר). למרות שהמלכים שונים בהיקף סמכויותיהם - מראשי דמויות הנשלטים על ידי פרלמנטים ועד שליטים מוחלטים ועד וריאציות של אלה - כולם שואבים את כוחם מצורה כלשהי של סמכות דתית או רוחנית. הטקסים המשוכללים של המלכות ברחבי העולם מובנים על ידי נושאיהם כמסמלים ברכה אלוהית לממלכה ולאזרחיה, ומגדירים מחדש היכן טמון הכוח האמיתי.

3. סיפורי קודש המקשרים בין עבר, הווה ועתיד

המרכיב השלישי של הדת הוא הוראת מסורות המבוססות על סיפורים של דמויות משמעותיות, אירועים ורעיונות מהעבר ואמונות לגבי עתיד הזמן עצמו - כמו התרעה על ספוילר על סוף העולם. אולם עבור כמה דתות הזמן עצמו הוא אשליה והמרכז העיקרי הוא החיים עכשיו על פי רעיונות קדושים ולא חיבור בין עבר - הווה - עתיד. אלמנטים אלה - פרשנות העבר, הקרנת העתיד, החיים כעת - הם בסיסיים גם להתפתחות האידיאולוגיות הפוליטיות. לכן, לפעמים קבוצות דתיות ופוליטיות יכולות לפנות לאותם סיפורים או רעיונות למרות שהפרשנות או הכוונה עשויות להיות שונות באופן משמעותי.

לדוגמה, יהודים וגם נוצרים מקיימים את הרעיון של 'יובל' כמרכזי להבנת הסיפור ו/או ההבטחה העתידית של משיח שיביא עידן חדש של צדק עם שלום (או 'שלום'). בשנות התשעים פנו חברי שתי הקהילות להיבט אחד של היובל - מסורת של ביטול חובות שנמצא בתנ"ך העברי - כבסיס להתמודדות עם משבר החובות העומד בפני מדינות מתפתחות. רק כמה שנים לאחר מכן, סיפור קדוש זה שימש למטרות שונות מאוד על ידי נשיא ארה"ב ג'ורג 'וו. בוש, שחגג את פלישת עיראק ב -2003 על ידי ציטוט טקסט יובל מתוך ספר ישעיהו: "אל השבויים יוצאים, ול אלה בחושך היו חופשיים '(מונביוט 2003). לסיפורים, רעיונות ותורות קדושים מהעבר יש עושר וכוח שיכולים להשפיע על עניינים פוליטיים כיום ועל השאיפות שאנו מחזיקים למחר. אין זה פלא שהאנתרופולוג טלאל אסד ציין פעם שמה שאנו מכנים כיום דת 'היה מעורב תמיד בעולם הכוח' (2003, 200).

4. קהילה הסוגדת ופועלת יחד

המרכיב הרביעי המשותף לרוב הדתות הוא הצורך של המאמינים להשתייך לקהילת אמונה על מנת לתרגל טקסים קדושים ולחזק את האמת של סיפורי קודש. ניתן לתאר כמה מסורות דתיות כביקוש גבוה, הדורשות הקפדה על כללים ותקנים על מנת לשמור על חברות בקהילת האמונה. מסורות אחרות הן ביקוש נמוך, ומאמצות גישה גמישה יותר לדרישות השתייכות נאמנה לקהילה. שתי צורות המחויבות האמונית הן ביטויים של דת כ"פוליטיקה זהותית "המחוברת למי שאנחנו (כלומר למי שאנו מבינים את עצמנו) וכיצד אנו חיים.

לקשר בין דת לפוליטיקה של זהות יכולה להיות משמעות אינדיבידואלית ובינלאומית. לדוגמא, אנשים המוסמכים על ידי השתייכות לקהילת אמונה, יכולים לפעול בדרכים שלא היו מבצעים אחרת בבידוד. רוזה פארקס, אישה אפרו-אמריקאית שסירבה להישמע לציית לחוקי ההפרדה הגזעיים האמריקאים וגרמה לתנועה לזכויות אזרחיות כלל-לאומיות בשנות השישים, זוכה לא פעם לשבח כאיש גבורה. זה אולי נכון, אך כחברה בקהילה דתית שאישרה את כבוד האדם ואת העקרונות האלוהיים של שוויון גזעי, רוזה פארקס מעולם לא פעלה במנותק (תומס 2005, 230–240). ניתן להבין זאת גם בינלאומית, שכן לקהילות אמונה רבות (אם לא רובן) יש חברות בין לאומית, וחלקן משפיעות באופן משמעותי על נושאים פוליטיים המשתנים מפעולה טרור בהשראת דת נגד ערכים 'מערביים' (אחרי הכל, לא כולם דתיים הפוליטיקה מכוונת לשלום) לקואליציות אמונה למען קיימות סביבתית.

ארבעת יסודות הדת שתוארו לעיל- משמעות האלים והרוחות, כוחם של טקסים קדושים, סיפור סיפורי קודש ושייכות לקהילות אמונה- נראים בדרכם שלהם היבט מרכזי של המצב האנושי בשנות העשרים- המאה הראשונה. למרות שממדים רבים של החוויה הדתית יכולים להיות 'נטולי פוליטיקה', הן ההיסטוריה והן האירועים העכשוויים מזכירים לנו כי אלמנטים משולבים אלה של הדת יכולים להשפיע פוליטית על יחידים, אומות ועל החברה הבינלאומית.

אלמנטים של תרבות

אנו יכולים להתייחס למונח תרבות באותו אופן בו שקלנו את הדת. ישנן משמעויות רבות המוצעות לתרבות, ואלו משתנות מהפשוט למורכב. אמנם לכל גישה יש ערך ממשי להבנת העולם החברתי שסביבנו, אך נבחר בגרסה פשוטה שעדיין נותנת לנו הרבה לעבוד איתה. ככזה, אנו מתחילים בהבנה של התרבות כאפקט המשולב של אלמנטים חברתיים שנבנו על ידי בני אדם המסייעים לאנשים לחיות יחד. נחקור ארבעה מרכיבי תרבות, ונמחיש כל אלמנט באמצעות ניסיון פוליטי אישי ובינלאומי.

1. חיים משותפים הנהוגים בחברה

המרכיב הראשון של התרבות קשור לחיים משותפים או משותפים. למרות שנראה כי הדיווחים בתקשורת נותנים עדיפות מתמדת לסיפורים של מלחמה, קונפליקטים ומחלוקות, אך באותה מידה החברה המקומית, הלאומית והבינלאומית דורשת מידה יוצאת דופן של שיתוף פעולה. כיצד אנו חיים יחד? לפעמים ניתן ליצור קשרים משותפים באמצעות קשרים משפחתיים (כמו שאומרים, 'אתה יכול לבחור את החברים שלך אבל אתה תקוע עם קרובייך'), אינטרסים כלכליים ('מה שהכי חשוב זה צבע הכסף שלך') או חששות ביטחוניים ( 'האויב של האויב שלי הוא החבר שלי'). עם זאת, ישנם קשרים אחרים שנרקמים ברמה החברתית כאשר אנשים השונים מוצאים דרכים לחיות יחד באותו מרחב על ידי יצירת אמונות, הרגלים וערכים משותפים. מתרגול זה של חיים משותפים מתרבות התרבות לעתים קרובות.

ספורט מספק דוגמאות טובות לתרבות כחיים משותפים. הבה נחשוב על כדורגל (המכונה גם כדורגל). ניתן לבסס מועדוני כדורגל מקומיים על זהות קהילתית מובחנת. לדוגמה, שחקנים אוסטרליים מקומיים ממוצא יווני יכולים לשחק בקבוצה בחסות האגודה ההלנית. מועדונים יכולים לייצג באותה מידה יישוב ולא קבוצה מסוימת. לדוגמה, לסוכני סמית'פילד סוסים יכולים להיות שחקנים בודדים ממוצא יווני, אתיופי, בריטי וטורקי. בלי קשר לרקע, ברמה הבינלאומית לכל השחקנים במועדונים אלה יש נאמנות לקבוצת הכדורגל האוסטרלית. כדורגל הוא הקשר הנפוץ - בילוי ספורטיבי אך גם תרבותי. חשבו על הדרך בה ניתן לומר שאומות שלמות מגלמות את הפעילות של גיבורי הספורט הלאומיים שלה. תומכים ממדינות שונות יזהו את קבוצתם כמשחקת בסגנון מסוים, גם אם מדובר בסטריאוטיפים ולא לגמרי מדויקים: האם כל קבוצות מזרח אירופה משחקות עם מבנה ומשמעת? האם כל הצדדים בדרום אמריקה משתמשים ברהיטות וספונטניות? הנקודה הגדולה יותר, הן ליחידים והן למדינות, היא הכוח המוחשי של בילוי ספורטיבי ליצירת קשרים משותפים מהמקומי לבינלאומי (ריס 2016, 179–182). קשר זה הוא ביטוי לתרבות.

2. סמלים של זהות קבוצתית

המרכיב השני של התרבות הם סמלים של זהות. בנייה ופרשנות של 'סימנים' היא פעילות בסיסית בכל חברה. סוגי הסימנים שאליהם אני מתייחס הם תזכורות מוחשיות בחברות המודרניות למי אנחנו כעם. הם כוללים סגנונות אדריכלות (כגון גשרים או בניינים דתיים), אדמות או סביבות מים המשפיעות על פעילות החיים (כגון בערי הנמל), אנדרטאות, דגלים ושלטים זהותיים אחרים, סגנונות לבוש והרגלי לבוש, מזון ייחודי ו לשתות - וכן הלאה. סימנים אלה הם יותר ממוקד משיכה תיירותי, הם סמלים המודיעים לחברים על מי שהם כקבוצה ועוזרים לקבוצה לחיות יחד במלכדות.

שקול, למשל, את המשמעות האינדיבידואלית והבינלאומית של דגלים לאומיים כסמלים תרבותיים. עבור יחידים, דגל יכול להיות כה חזק עד שאזרחים מוכנים למות בשדות הקרב הנלחמים על כבודו, ומייצגים כפי שהוא את "אורח החיים" של האומה. כרזת הכוכבים כהמנון ארצות הברית של אמריקה מתארת ​​את כוחו של דגל לאומי לעורר מסירות פרט ולאומית. נכתב על ידי פרנסיס סקוט קי בשנת 1814 לאחר שזיהה את סמל אמריקה שעדיין עפה בעקבות לילה של הפגזות בריטיות עזות, האודה המרגשת של סקוט לחירות כוללת את המילים המפורסמות, "O אומר האם הבאנר הזה מכוכב עדיין מנפנף את אור הארץ של החופשיים וביתם של האמיצים? '. התשובה למפתח הייתה כן, הדגל מסמל התרסה והבטחת ניצחון.

באותה מידה, קהילות נרדפות בתוך מדינה עשויות לראות בדגל לאומי או אזורי סמל לדיכוי ולא לחופש, המסמל אורח חיים דומיננטי המונע אותן. בכל אזורי העולם נלחמות קבוצות לאומניות על אוטונומיה או עצמאות ממדינה או ממדינות המקיפות אותן, ועושות זאת תחת דגלים חלופיים המייצגים את זהותם התרבותית שלהם. הדגל של מחוז קוויבק הקנדי, למשל, מעסיק סמלים דתיים ותרבותיים המשקפים את מוצאה כמושבה צרפתית בעולם החדש. לאומנים של קוויבק שנלחמים בעצמאות מקנדה השתמשו בדגל בקידום השפה הצרפתית, שימור התרבות וזהות קוויבק. קבוצות לאומיות בדלניות ברחבי העולם שואבות באופן דומה סמלים של תרבות שהם מנסים לשמר.

3. סיפורים על המקום שלנו בעולם

המרכיב השלישי של התרבות הוא כוחו של הסיפור. בדומה לשימוש התרבותי בסמלים, חברות צריכות לספר סיפורים. אלה עשויים להיות על יחידים וקבוצות, על אירועים בעבר הרחוק והאחרונה, על סיפורי ניצחון ותבוסה בהם מעורבים אויבים וחברים - וכן הלאה. סיפורים כאלה נאמרים כדי לאשר, או אפילו לשחזר, רעיונות לאן שייכת החברה ביחס לעולם הרחב. ככזה, סיפורים הם הופעות שנועדו להשפיע על מה שאנו מבינים שהוא אמיתי (וולטר 2016, 72–73). לפעמים ניתן להבין את ההבדל התרבותי בצורה החדהה ביותר על ידי הסיפורים השונים שחברות מספרות על עצמן. לכן אין זה מפתיע ש"שינוי תרבות "כרוך לעתים קרובות בחברה המקבלת סיפור אחר על עצמה (או נאבקת לעשות זאת) על מנת לאמץ מציאות חברתית חדשה או לקבל השקפה חדשה על ההיסטוריה שלה. באופן דומה, מה שמכונה לפעמים "מלחמת תרבות" מתרחש כאשר סיפורים שונים מתנגשים ומתחרים על קבלת הציבור (צ'פמן וסימנט 2013).

למשל, עמים ילידים (או 'אומות ראשונות'), ובצדק משמעותי, מתחרים על סיפורי ההתיישבות במדינות כמו ארצות הברית, אוסטרליה, קנדה ובמקומות אחרים. במקומות כאלה ניתן להתאבל על חגים לאומיים כהנצחת הפלישה והנישול. ניו זילנד מציעה ניגודיות מסוימת, וסיפור האומה כולל הכנת חוזה וייטאנגי שנחתם בשנת 1840 בין המתיישבים הבריטים לבין השבטים המאורים הילידים. למרות שתנאי האמנה עדיין מתווכחים, במיוחד ביחס ל"היעדר תרומה מאורית "לתנאים אלה (טוקי 2010, 400), הם העניקו לאנשים המאוריים זכויות בעלות על אדמותיהם, יערותיהם, דיגם ורכוש אחר. בעלות שכזו, כניסיון לשמור על ריבונות האומה המאורית, הייתה מרכזית בשימור הסיפור התרבותי שלהן. למרבה הצער, זו לא ההיסטוריה שסיפרו מדינות ילידות אוסטרליה או רוב השבטים האינדיאנים בארצות הברית ובקנדה. יחדיו, תיאורים אלה של שימור ואובדן ממחישים את חשיבות השפה, הטקס, המקום והמסורת בסיפור התרבותי ברמה האינדיבידואלית והבינלאומית.

4. הסכמה על מה 'טוב'

המרכיב הרביעי של התרבות הוא האופן שבו חברה מחליטה מה זה אומר שיהיו 'חיים טובים'. בדומה לאיברים חיים, החברות חוות צמיחה וירידה, בריאות וריקבון, כושר ופציעה. בהרחבת האנלוגיה, אפשר לומר שתרבות היא דרך למדוד את הבריאות הפסיכולוגית והרגשית של החברה. תוכנית הפיתוח של האו"ם מתייחסת ל"רווחה "ול"חתירה לאושר" כבסיסית לבריאות בת קיימא של חברה. ארגון החינוך, המדע והתרבות של האו"ם רואה ב"בניית הבנה בין תרבותית "באמצעות" הגנה על מורשת ותמיכה במגוון תרבותי "בראש סדר העדיפויות לשלום ויציבות בינלאומית. מתארים אלה משקפים את מה שפרטים וחברות בינלאומיות מאמינים שזו תרבות בריאה. ככזה, התרבות כרוכה בהסכמה לגבי סוג הדברים הטובים לחברה ויכולים לגרום לה לפרוח. 'התנגשות תרבות' מתרחשת כאשר חברות שונות נותנות עדיפות להבנות שונות לגבי אותם דברים 'טובים'.

אחת מגבולות ההתנגשות התרבותית המובילה בעולם כוללת את הקמפיין לשוויון בין המינים בתחומים כמו חינוך, תעסוקה, זכויות רבייה וזוגיות. סיפורה של מללה יוספזאי מצפון מערב פקיסטן מזכיר לנו את כוחו של אדם אחד לעורר תגובה בינלאומית בנושא החיוני לבנות. כאשר מלאלה הייתה בת 12, ובהשראת אביה המורה, היא התחילה לדבר על הזכות לחינוך, דבר שהולך והוגבל עקב השפעת הטליבאן בפקיסטן. בשנת 2012, אף על פי שנפצעה באורח קשה, שרדה מללה מניסיון התנקשות בידי הטליבאן, ובהחלמתה הפכה לסנגורית אמיצה של המיליונים הרבים שנשללו מהם חינוך בשל תפיסות תרבותיות מסוימות לגבי בנות ומקומן בחברה. בשנת 2014 היא קיבלה את פרס נובל לשלום והקדישה את כספי הפרס לבניית בית ספר תיכון לבנות בפקיסטן. סיפורה של מללה מזכיר לנו כי התרבות עוסקת באופן שבו יחידים וחברות מגדירים מהו ה'טוב 'האידיאלי והמידה שבה אזרחים בודדים אוהבים את מלאלה, הרשתות הגלובליות בהשראת סיפורה, ואפילו כאלה כמו הטליבאן המתנגדים לחזון זה. מוכנים לקמפיין על מה שהם רואים בזכויות תרבותיות.

דת ותרבות: הבדל ודמיון

חקרנו אלמנטים של דת ותרבות והצענו דוגמאות קצרות שונות מבחינה אינדיבידואלית, לאומית ובינלאומית. למרות שהיה חשוב לשקול כל מושג בנפרד, ולהדגיש את הדרכים המסוימות שבהן הדת והתרבות משפיעות על היחסים הבינלאומיים, ישנם קשרים הדוקים ביניהם. תיאורטיקנים משכו מזמן קישורים כאלה ואלו שימושיים לשיקולנו כאן. לדוגמה, האנתרופולוג קליפורד גירץ תיאר את הדת כ"מערכת תרבותית "המורכבת ממיתוסים, טקסים, סמלים ואמונות שנוצרו על ידי בני אדם כדרך להעניק לחיי הפרט והקולקטיביים שלנו תחושת משמעות (Woodhead 2011, 124). שקול את קווי הדמיון בין מרכיבי הדת והתרבות המתוארים בפרק זה, כגון תפקידם של סמלים וסיפורים בשני החשבונות, ורדיפת החיים על פי מה שאמונה או תרבות קובעות כרמות חיים גבוהות יותר.

שאלה חשובה שיש לשאול היא האם יש להבין בהכרח את 'התרבות' כקטגוריה הגדולה והמשמעותית יותר ביחסים בינלאומיים, ותמיד להטיל את 'הדת' כקבוצת משנה בתוכה. השקפה כזו הגיונית מכיוון שאף דת אינה מקיפה חברה שלמה בעולם כיום, ואף חברה לא חיה כולה על פי מערכת כללים ונהגים קדושים. מצד שני, בהקשרים מסוימים הסמכות והזהות הדתית יכולים להיות משמעותיים יותר מכל אלמנט תרבותי אחר. למשל, כשחיילים אמריקאים עברו לעיר נג'אף בעיראק ב -2003 כדי לשאת ולתת על הסדרי ביטחון, לא היה ראש העירייה או מפקד המשטרה שהשפיעו ביותר. במקום זאת, היה זה המנהיג הדתי המתבודד הגדול האייתוללה עלי א-סיסטאני, שסמכותו השפיעה לא רק על העיר, אלא גם על חלק ניכר מהעם השבור עצמו. Taking another example, when Communist authorities confronted striking dock workers in Poland in the 1980s, it was not only unions that opposed them but also the Catholic Church, whose priests performed sacred rituals and stood in solidarity with strikers in open defiance of the government. In both these examples, the elements of religion are equally – if not more – prominent than the elements of culture. Perhaps the most useful approach, therefore, is to see the elements of religion and the elements of culture in constant interaction with one another.

We have explored just four elements for each category. What might some other elements be and what are the impacts of these elements on individual and international life? There are some excellent resources to assist us in exploring such questions. These include an introduction to religion in IR by Toft, Philpott and Shah (2011), an examination of religion in a globalised world by Haynes (2012), a large compendium of essential readings on religion and foreign affairs edited by Hoover and Johnston (2012), and E-International Relations’ edited collection Nations Under God (Herrington, McKay and Haynes 2015). However, the simple outline we have provided so far will enable us to begin answering the ‘what’ and ‘how’ questions about religion and culture in global affairs and draw some connections between them.

Can we all live together?

One of the most pressing questions related to our study is whether religious and cultural actors and agendas have more of a positive or negative effect on global affairs. As we have seen above, these elements relate to some of the deepest levels of human experience, both individually and internationally. Should policymakers try to release the powerful energy of religio-cultural identity for the sake of a better world, or should they try to ‘keep a lid on it’ for fear of unleashing forces that might damage our capacity to get along with others?

The value of a ‘both/and’ approach

The study of international relations shows that the answer may be to draw on both strategies, since religio-cultural identity inhabits a space somewhere between the problems of conflict and the possibilities of cooperation. This approach can be seen as an adaptation of Appleby’s influential idea of the ‘ambivalence of the sacred’ (2000) in which the elements of religio-cultural politics we have explored above carry simultaneously the potential for both violence and peace. The usefulness of this approach is that it helps us to break free from the restrictions of an ‘either/or’ logic about religion and culture (i.e. אוֹ סְתִירָה אוֹ cooperation). Instead, we can focus on a ‘both/and’ analysis which allows individual and international examples of each (i.e. שניהם סְתִירָה ו cooperation) to inform us about the politics of religion and culture at the global level. The influential scholar Martin E. Marty (2003) would add that such an approach helps us to deepen our understanding of world politics as it really is.

Therefore, with a ‘both/and’ logic in mind, we consider comparative examples of religio-cultural identity in world politics that emphasise conflict and cooperation respectively. The number of alternative examples in IR is potentially unlimited – so as you read on, keep in mind other instances where the elements of religion and culture contribute to violence and peacemaking.

Religion and culture create a ‘clash of civilisations’

When Soviet Communism finally collapsed in 1991, US president George H. W. Bush heralded the beginning of a ‘new world order’. In many ways this was an accurate description because the conflict between the Soviet Union and the West had shaped the dynamics of global affairs for half a century. But, what would this new order look like? One answer was offered by Samuel P. Huntington (1993), who suggested that world politics would no longer be shaped by a clash of ideologies (e.g. capitalism and communism) but rather by a ‘clash of civilizations’. With this hypothesis, Huntington still assumed that global politics would be shaped by conflict as much as the Cold War before it had been. The significant shift in thinking was the prominence that religious and cultural identity would play in shaping the conflict. For Huntington, a civilisation was understood as ‘a cultural entity … defined both by common objective elements such as language, history, religion, customs, institutions, and by the subjective self-identification of people’ (1993, 23–24). Significantly, the descriptors Huntington gives to the major civilisations have a cultural or religious link: ‘Western, Confucian, Japanese, Islamic, Hindu and Slavic-Orthodox, Latin American and possibly African’ (1993, 25).

Thus, the central tenet to Huntington’s controversial idea is that those elements of culture and religion that we have studied in this chapter contribute to fundamental differences across the globe. This creates fault lines between individuals and peoples who will inevitably fall into serious conflict over these deep and abiding differences. Not surprisingly, Huntington’s ideas have been both criticised and embraced. The phrase ‘clash of civilisations’ came to popular prominence in 2001 as a way to interpret the 9/11 attacks as a conflict between Islam and the West. Although it is worth noting that the administration of George W. Bush did not apply the notion in the way Huntington proposed, scholars were using the phrase well prior to 9/11 and today its applications vary considerably, from commentary on Turkish politics to describing the tension of multicultural policy in Western regional cities. Whatever the merits of these examples (and hundreds like them) they illustrate how Huntington’s thesis has become a way for politicians, commentators and academics to frame conflicts in a changing global landscape. Religion and culture are central to this framing.

Religion and culture create a dialogue of civilisations

At the end of the Cold War, rather than assuming the continuation of a conflict-driven world as Huntington did, some saw the new world order as an opportunity to redesign the way international affairs was conducted. What would such a politics look like? Some policymakers imagined a world where multiple actors – not just powerful states – could contribute to a collective process of stability and accountability. Religio-cultural voices were increasingly considered an important part of this conversation.

Accordingly, an alternative approach to that of Huntington came from a United Nations consultative group known as the World Public Forum, which began an initiative in 2002 called the Dialogue of Civilizations. Influenced by a 1997 proposal from Iranian president Mohammed Khatami, the objective of the Dialogue is to ‘combine the efforts of the international community in protecting humanity’s spiritual and cultural values … bringing the spirit of cooperation and understanding into the daily lives of people from different cultures’. Thus, in stark contrast to the clash of civilisations assumption that religion and culture are causes of conflict, the Dialogue of Civilizations deploys the same broad elements as resources for building bridges between individuals and peoples in the development of sustainable peace and cooperation.

What is the value of such a change? The ‘clash’ emphasises religion and culture as an extension of politics based on power, and one of the abiding problems of world politics is that some states are (much) more powerful than others. The Dialogue of Civilizations potentially offers a more equalising approach, whereby religion and culture become an extension of politics based on shared interests. Noting that religio-cultural communities are often transnational rather than state-based, the Dialogue’s emphasis on ‘spiritual and cultural values’ helps to create an open-ended space for international cooperation beyond the defensive power interests of states.

The importance of precise thinking

Which framework makes more sense to you? Does the rise of religion and culture in international affairs encourage clash or a dialogue? Do religious and cultural elements of politics enable us to live together in cooperation or do they disconnect us in ways that lead to conflict? Applying the logic that we introduced at the start of this section, one answer is that elements of religion and culture contribute to שניהם clash ו dialogue, to שניהם סְתִירָה ו cooperation.

The benefit of this approach is twofold. First, it encourages us to look closely at specific elements of religion and culture – as we have done in this chapter – instead of forcing such complex phenomena into a singular assumption about conflict or cooperation. As Reza Aslan once commented, ‘Islam is not a religion of peace and it is not a religion of war. It is just a religion’ (PBS, 2009). This kind of ambivalent outlook allows us to consider how the precise elements of religion and culture are used in violent and peaceful ways.

Second, applying a ‘both/and’ logic requires us to consider specific examples of international relations – as we have attempted throughout the chapter – without stereotyping religious and cultural traditions by pinning them to singular events. When the shortcomings of religion were once brought to the attention of the Hindu mystic Ramakrishna, he remarked that ‘Religion is like a cow. It kicks, but it also gives milk’ (Tyndale 2006, xiv). For every cultural symbol of hate, we see as many cultural symbols of healing and peace. For every religious movement of violence, we see as many religious movements for reconciliation.

This ‘both/and’ understanding of religion and culture has become influential among policymakers working with individuals, local communities, and national, regional and international organisations, marking a significant shift in our understanding of world politics as a whole. Beyond the issue of peace versus violence, it has also helped us understand the need for particular consideration about the extent of religious and cultural influence on politics throughout the world. For example, on religion, Jonathan Fox (2008, 7) writes:

A fuller picture of the world’s religious economy would show secularisation – the reduction of religion’s influence in society – occurring in some parts of the religious economy, and sacralisation – the increase of religion’s influence in society – occurring in other parts.

Cultural factors are similarly dynamic, both in influence and in the forms they take. As James Clifford wrote, ‘“cultures” do not hold still for their portraits’ (1986, 10), and as such the influence of culture on individual and global politics requires precise thinking.

In this chapter we set out to draw a diagram of religion and culture in world affairs. The aim was to show that religious and cultural factors matter if we want to deepen our understanding of international relations. The method has been to define elements of each concept and consider the impact of these elements on aspects of our individual, national and international experience. Hopefully, you are convinced that understanding religious and cultural issues is necessary if you want to join some of the most important discussions about world politics today. There is little that concerns IR today that does not involve elements of religion or culture, or both. Equally, it is important to recognise as a final thought that we have only just begun to explore these issues and we need to go deeper in our consideration of the importance of religious and cultural actors and interests. Understanding them will help us better understand an ever more complex and divided world.

*Please consult the PDF linked above for any citation or reference details.

Further Reading on E-International Relations

John A. Rees is Associate Professor of Politics and International Relations at The University of Notre Dame Australia. His research interests are related to themes of religion and international development, religion and foreign policy and the IR discourse on post-secularism. He is the curator of The Religion Gap blog on E-IR.


VU Master's Event

Want to learn more about scholarships? Check out our webinar!

Study Programme

A combination of core courses and specialisations

The master’s degree course in history at the Vrije Universiteit has a unique character due to the combination of a broad common curriculum and specialisations. All students follow an introductory core subject, two research subjects and the subjects ‘History and Theory’ and ‘Key works in Contemporary Historical Thought’. The subjects of the broad master’s course offer a basis from which you can specialise. The introductory course and the course ‘History and Theory’, given in the same period, ensure a common basis from which to progress, regardless of your disciplinary background. ‘Key works in Contemporary Historical Thought’ helps you to develop your specialisation. In the research courses you examine a specific historical problem in depth and develop your research skills. It is also possible to do an internship.

You become acquainted with new methods of the e-Humanities and are brought regularly into contact with the working practices of historians. In addition, you will take specialised courses, such as From Constantine to Mohammed: Religion and Society in Late Antquity (6EC). Next, you choose from one of the many specialisation tutorials (6EC) on offer. Tutorials offer a great opportunity for students to discuss historical topics in a small scale, open and personalised setting. The tutor is an expert and will provide students with feedback on prepared short assignments. Specialisation tutorials on offer that are part of the programme Religion and Society cover topics such as The History of Antisemitism Dutch NeoCalvinism Religion and Diversity

Furthermore, you will have the option to choose an internship, an extra tutorial of your choice or an elective (6EC).

Finally, you will finish your specialisation programme with a master’s thesis on a topic of your choice within the field of the history of Religion and Society.

Find an overview of the courses below. Or view all the courses in our Study Guide.


הִיסטוֹרִיָה

The Society for the Scientific Study of Religion (SSSR) is an interdisciplinary academic association that stimulates, promotes, and communicates social scientific research about religious institutions and experiences. SSSR was founded at Harvard University in 1949 as the Committee for the Social Scientific Study of Religion. From 1951 to 1956, the organization was called the Committee for the Scientific Study of Religion, and, with membership numbering in the hundreds, the change to the present name was made at the end of 1956. Today SSSR fosters interdisciplinary dialogue and collaboration among more than a thousand scholars from sociology, religious studies, psychology, political science, economics, international studies, gender studies, and many other fields. The Society's flagship publication, the Journal for the Scientific Study of Religion, is the most cited resource in the field. Our annual meetings bring together leading scholars in the social and behavioral scientific study of religion for three days of networking, presentations, plenary sessions, and small group meetings in a different city each fall.

עוד מידע

Glock, Charles Y. 2000. “Remembrances of Things Past: SSSR’s Formative Years.” JSSR 39(4):423–426.

Newman, William M. 1974. “The Society for the Scientific Study of Religion: The Development of an Academic Society.” RRA 15(3):137–151.

Swatos, William H. 1998. “Society for the Scientific Study of Religion.” P. 482 in Encyclopedia of Religion and Society. Walnut Creek, CA: AltaMira Press.


Churches, Synagogues, Mosques Made Into &aposMuseums of Atheism&apos

An Anti-Religious Museum displaying various religious icons, statues, & paintings, August 1941

Margaret Bourke-White/The LIFE Picture Collection/Getty Images

At the same time, the sacked churches, synagogues and mosques were transformed into anti-religious “museums of atheism,” where dioramas of clerical cruelty sat alongside crisp explanations of scientific phenomena. Icons and relics, meanwhile, were stripped of their mystique and treated as ordinary objects. The general public didn’t seem to have been especially swayed by these exhibits—though they enjoyed the attractions themselves. The most popular of these museums remained open as late as the 1980s, the ניו יורק טיימס reported..

All the while, the nominally independent League of Militant Atheists disseminated anti-religious publications, organized lectures and demonstrations, and helped atheist propaganda work its way into almost every element of socialist life. The popularity of these publications didn’t always indicate that atheism was winning out, says Miner: “Some believers bought atheist publications because that was when they found out about what was going on.”


Why Is Religion Important to Society and Its People?

Societal religions vary throughout the world, with some worshiping one god and others worshiping many. One thing all these religions have in common is the ability to bring people together.

Religion Addresses Social Issues The core framework of religions is to create moral benchmarks for believers that guide their footsteps. Religion also encourages believers to put words into action and go into the community to shower others with compassion, love and charity. Many religions address problems that can become negative epidemics in a society including drug use, divorce, alcoholism, adultery, murder and greed. The teachings on these topics encourage believers to avoid negative acts, such as murder and lying, with a framework of consequences in the spiritual world that many believers strive to avoid by maintaining good morals and values. Believers of religion will be charitable with time and money, hoping to relieve some of the burdens a society faces, such as hunger, clothing needs, housing needs and overall spiritual counseling. Without the religious frameworks that guide these actions, many people may not feel morally obligated to address societal problems, making religion important to society and its people.

Religion Creates a Sense of Community Some people join a religion in order to feel included in a smaller subsection of a larger society. It's not uncommon for Buddhists, Muslims or Christians to create their own fellowships for believers. This sense of community helps society because it helps its people to have a sense of belonging and to make sense of things when worldly events become dramatic. Some of the rituals associated with a certain religion appeal to people and help them feel closer to their god while others avoid the dictated rituals and choose to identify as a member of a religion without observing much or any of the traditions.

Religion Strengthens the Family Unit Religion provides moral guidelines for marriage and family that religious believers credit to being able to sustain marriage and maintain the family. Most religions lay out ideals for marriage, including beliefs against divorce and adultery and responsibilities for the man and woman. Families are an integral part of a society, with families being an important part of reproduction, which helps to sustain specific cultures and races within a society. When families break down society as a whole feels the ramifications of broken families including the need for more social welfare programs to help single mothers and educational alternatives for children from lower-income households, often run by a single parent. Families who use their religion as a framework for how the family should function often contribute their religious beliefs to a solid marriage and family structure.

Protects Freedoms Religion and religious-based institutions help to shape the framework of society and helps to protect the right to religious freedom. Not all society's offer religious freedom, with some countries demanding the practice of one religion and others going to war to create a religious dominance. However, for American society and other societies that allow religious freedom, the ability to practice a religion when and where someone likes helps to protect other freedoms, such as speech and expression. If a society tries to limit freedom of religion, it will also likely try to limit other freedoms. That's why freedom of religion is so important to a society's governmental framework.


Master of Arts in History (M.A.), Religion and Society in the Late Medieval and Early Modern World

The program combines a scholarly focus with a broad range of approaches and concerns.  Although it addresses theology, doctrine and religious institutions, its main focus is to place religion in its social context and historical perspective. Topics treated in the range of courses offered include religious belief and popular practices lay piety and religious enthusiasm religious reform and evangelization ritual and mysticism secularization and tolerance and the relationship between religion on the one hand, and science and politics on the other.

The faculty of the Department of History is particularly strong in all aspects of this program, with a number of professors who study religion and whose chronological focus is the late medieval and early modern periods. The program also draws upon the participation of members of Catholic University’s distinguished School of Theology and Religious Studies.

The requirements for this field include

  • a minimum of 30 credit-hours of coursework, or 10 courses (up to 6 graduate-level credit-hours may be transferred from another university)
  • of these courses one must be History 601 (Historical Analysis and Methodology), two must be research seminars (800-level courses or History 793, Directed Research), and the remainder are colloquia or readings courses
  • proficiency in one foreign language
  • a comprehensive examination lasting four hours per day on two consecutive days, after or near completion of coursework

The M.A. usually requires three or four semesters of full-time study.

All applicants for graduate study in History are automatically considered for funding, provided the application is received by the  February 1  deadline. No separate application is necessary. The Department will ordinarily admit a Ph.D. applicant only when it is able to offer that applicant a funding package, usually a combination of scholarships for tuition, teaching assistantships and stipends. The Department admits M.A. applicants with or without funding, and is able to offer tuition scholarships only to some M.A. applicants. Students in the joint M.A./M.S.L.I.S. program are eligible for additional funding from the Department of Library and Information Sciences and are encouraged to consult them directly. Do note some of the University-wide awards require high GRE scores. CUA is an equal opportunity educational institution.

The initial point of advising is the Director of Graduate Studies, Dr. Lev Weitz, to whom prospective students should address questions.

For full details of all aspects of the degree and its requirements, consult the History Department Graduate Handbook.


List of religions and spiritual traditions

[…] system of symbols which acts to establish powerful, pervasive, and long-lasting moods and motivations in men by formulating conceptions of a general order of existence and clothing these conceptions with such an aura of factuality that the moods and motivations seem uniquely realistic. [1]

Many religions have narratives, symbols, traditions and sacred histories that are intended to give meaning to life or to explain the origin of life or the universe. They tend to derive morality, ethics, religious laws, or a preferred lifestyle from their ideas about the cosmos and human nature. According to some estimates, there are roughly 4,200 religions, churches, denominations, religious bodies, faith groups, tribes, cultures, movements, ultimate concerns, which at some point in the future will be countless. [2]

המילה religion is sometimes used interchangeably with the words "faith" or "belief system", but religion differs from private belief in that it has a public aspect. Most religions have organized behaviours, including clerical hierarchies, a definition of what constitutes adherence or membership, congregations of laity, regular meetings or services for the purposes of veneration of a deity or for prayer, holy places (either natural or architectural) or religious texts. Certain religions also have a sacred language often used in liturgical services. The practice of a religion may also include sermons, commemoration of the activities of a God or gods, sacrifices, festivals, feasts, trance, rituals, rites, ceremonies, worship, initiations, funerals, marriages, meditation, invocation, mediumship, music, art, dance, public service or other aspects of human culture. Religious beliefs have also been used to explain parapsychological phenomena such as out-of-body experiences, near-death experiences and reincarnation, along with many other paranormal and supernatural experiences. [3] [4]

Some academics studying the subject have divided religions into three broad categories: world religions, a term which refers to transcultural, international faiths indigenous religions, which refers to smaller, culture-specific or nation-specific religious groups and new religious movements, which refers to recently developed faiths. [5] One modern academic theory of religion, social constructionism, says that religion is a modern concept that suggests all spiritual practice and worship follows a model similar to the Abrahamic religions as an orientation system that helps to interpret reality and define human beings, [6] and thus believes that religion, as a concept, has been applied inappropriately to non-Western cultures that are not based upon such systems, or in which these systems are a substantially simpler construct.


הערות

1. For a useful guide to constitutional issues involved in religion and education, see Charles C. Haynes and Oliver Thomas, Finding Common Ground: A First Amendment Guide to Religion and Public Schools (Nashville, Tenn.: First Amendment Center, 2007).

2. Karen Spector, &ldquoGod on the Gallows: Reading the Holocaust through Narratives of Redemption,&rdquo Research in the Teaching of English 42:1 (August 2007), 7&ndash55 Simone Schweber and Rebekah Irwin, &ldquo&lsquoEspecially Special&rsquo: Learning about Jews in a Fundamentalist Christian School,&rdquo Teachers College Record 105:9 (December 2003), 1693&ndash1719.

3. Ronald D. Anderson, Religion and Teaching (New York: Lawrence Erlbaum Associates, 2008).


צפו בסרטון: דת וחברה במרוקו העכשווית - דר דניאל זיסנויין (מאי 2022).


הערות:

  1. Inis

    האם יש משהו דומה?

  2. Connie

    רעיון משעשע מאוד

  3. Cletus

    בהחלט איתך זה מסכים. בזה משהו גם רעיון טוב, הסכים איתך.

  4. Amita

    אני מאשר. אני מסכים עם המספר לעיל. בואו נדון בשאלה זו.



לרשום הודעה