פודקאסטים בהיסטוריה

האם התקיימה גרמופוביה בעת העתיקה הקלאסית?

האם התקיימה גרמופוביה בעת העתיקה הקלאסית?


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

אינני יודע דבר על הרגלי הניקיון של היוונים, אך אודות רומא מרי בירד (2015) אומרת כי רופאים ידעו כי ללכת למרחצאות הציבוריים עם פצע פתוח סביר שיגרום לגנגרנה, כך שהיה ידוע שהם יכולים להיות מקום גידול למחלות אם אנשים לא היו זהירים. על כל פנים היו אמבטיות ציבוריות, כך שלפחות חלק מהאנשים נהגו לנקות את עצמם, גם אם אמבטיות אלה שימשו גם לעסקים.

כעת, המאמר בויקיפדיה על מיסופוביה, שהוא השם הטכני יותר של גרמופוביה, קובע כי המונח נטבע בשנת 1879 כדי לתאר אנשים ששטפו את ידיהם שוב ושוב, במקרה של הפרעה טורדנית-כפייתית. זה היה 200 שנה לאחר שנצפו חיידקים לראשונה, במחצית השנייה של המאה ה -17, ודרך אחרי העידן הקלאסי. אך בהתחשב בכך שלפחות בתקופה הרומית היו לאנשים מסוימים הרגל להתרחץ, האם ייתכן שמשהו הדומה להפרעה מסוג זה יכול להתקיים באותם זמנים, גם אם לא מסיבות של בַּקטֶרִיָה?

(המטרה המקורית שלי הייתה לשאול את השאלה הזו על כל ציוויליזציה לפני 1500, אבל זה כמובן יהיה רחב מכדי שאפשר יהיה להשיב על ידי אדם אחד, ורחב מדי עבור אתר זה. לכן אבלום את היקף שאלתי לקלאסיקה. העת העתיקה, מונח, כפי שאני מבין אותו, משמש להתייחסות לציוויליזציות היווניות והרומיות. כמו כן, למרות שהמונחים המשמשים לתיאור מצב זה הם מודרניים, הנקודה כאן היא לשאול אם משהו שאפשר לתאר זאת כגרמופוביה היה קיים במסגרת זמן זו.)


מהי גרמפוביה? זו אובססיה, זה

"הוא פחד פתולוגי נְגִיעוּת וחיידקים. "

אם אנו מחפשים משהו דומה בעת העתיקה אנחנו רק צריכים להפנות את זה לרגליים: מדובר בטוהר או טומאה.
חוקי הטוהר!
גם ליוונים וגם לרומאים.

התרומה הקלאסית למושגי הדבקה וזיהום קשורה אפוא פחות לפרט מאשר לסביבה. למונח 'זיהום' יש משמעות שורשית 'לשים או לטבול במשהו', מה שמוביל לכך חסר תום לב ו זיהום, מכתים או צובעים. זוהי תזכורת נוספת לכך ש'הדבקה היא בעצם זיהום '. הדבר נכון לא רק לגבי 'הדבקה', אלא גם לגבי שם העצם 'miasma', הנובע מהפועל היווני. מיאנו, מקבילה ללטינית חסר תום לב. טומאה היא אפוא מרכיב בסיסי בכל שלושת המושגים. גזרות אלה חוזרות להתבוננות אמפירית אך גם מעוררות את הקשת הרחבה של רעיונות דתיים ומוסריים המתאגדים סביב מושגי זיהום וטאבו. זיהום לא נוגע רק לזמן ומקום, לנאותות ולסדר, מהחומר ולא מהותי, אלא מתחושת הפרדות של הפרט מהסביבה שלו וכיצד יש לשמור או להסדיר את ההפרדות.
- אליסון בשפורד וקלייר הוקר: "הדבקה. מחקרים היסטוריים ותרבותיים", Routledge: לונדון, ניו יורק, 2001, עמ '20.]

אנשים מסוימים לעשות זאת יתר על המידה אינם כה דלילים בספרות:

האיש האמונות הטפלות
יש דמות מפורסמת של הספרות היוונית, סאטירה על ידי המשורר תאופראסטוס, המכונה 'האיש האמונות הטפלות':

סכנת הזיהום לעולם אינה רחוקה ממחשבותיו. דבר ראשון בבוקר הוא שוטף את ידיו (אולי משלושה מעיינות), ומפזר את גופו במים לוהטים; במשך שאר היום הוא מגן על עצמו בלעיסת דפנה. הוא כל הזמן מטהר את ביתו ... הוא דוחה כל מגע עם לידה, מוות או קברים. הוא מחפש את אורפוטלסטאי מדי חודש, ועובר שוב ושוב משטחים בים. עצם המראה של כמה מסכנים שאוכלים את ארוחותיו של הקטה [סובל ממוות, מחלות, הרס] דורש שטיפה פולחנית משוכללת; זה גם לא מספיק, אלא יש להזמין כוהנת לביצוע טיהור דם.

וכל זה מאדם, תאופראסטוס, שהיה בעצמו צמחוני פיתגורס שבוודאי סלד מאכילת בשר (ולבוש של בעלי חיים), לכל הפחות.
הספרות היוונית ספוגה בכללי טוהר וטיהורים. עוצמת מידע כזו בהחלט גורמת לו להיראות מאוד כאילו "ענן של כללי טוהר" ירד על יוון במאות הרביעית והחמישית, וחקירות שלאחר מכן העלו כי מילים חדשות וציוד מקדש חדש אכן יובאו לתרבות היוונית רק לפני הזמן הזה; אך אנו יודעים שהקוסמולוגיה העתיקה של הטיהור כבר התבססה היטב ברחבי אירואסיה, ואולי מוטב לראות לא התעצמות אלא פיצול של מסורת זו ביוון.
האיש האמונות התפלות ההיפותטי הזה בהחלט נתפס באורפיזם, כת יוונית מהמאה החמישית הידועה בדרישותיה הסגפניות המכבידות. חסידיו של אורפאוס יצרו את מה שמכונה כת 'מאנטית', הנובעים מהמסורות הנבואיות של הרואים והשמאנים, והרואים הנודדים או הכוהנים המרפאים שלהם. (טלסטאי) ישיר מזמורים וירידות יפים מעל הסובל, רושם עשבי תיבול, קסם ואורח חיים טהור באמצעות צניעות, צמחונות, בגדים לבנים והסגידה האקסטטית של דיוניסוס-באכוס. תיאופראסטוס התכוון לרמוז שטיהוריו של הגבר האמונות הטפל היו מוגזמים, או לפחות מקפידים מאוד בסטנדרטים ממוצעים, המספיקים אפילו לכהן מקודש.
- וירג'יניה סמית: "נקי. היסטוריה של היגיינה וטוהר אישי", הוצאת אוניברסיטת אוקספורד: אוקספורד, ניו יורק, 2007, עמ '85-86.

ניתן לטעון כי הרפואה המדעית היוונית הייתה כשלעצמה סוג של פוביה זו:

המילה ללכלוך שגרם למחלה הייתה miasma (ממיאנו, לזהם, דרך השורש mia- כלומר טומאה או הרס); ומיזמה יכולה להיווצר בכל מקום בכל זמן, מכל סיבה אלוהית. אולם כשהגיע לעולם הארצי, הוא נקשר במיוחד לאוויר, מים ומקומות רעים. תיאוריית המחלות המדעיות היווניות העלתה כי זיהום מחלות מקרוקוסמיות הגיע באמצעות "זרעי מחלה" דמויי נזירים דמויי-נבט המסתובבים מן היקום החיצוני בעננים מתנפחים של אוויר מזוהם שהיו רעילים ומדבקים באופן מיידי. לא משנה מה המיזמה נגעה במגע עם המיקרוקוסמוס שהוא נגע, ואז התפשט בהתמדה דרך חומר החי הבריא "כמו צביעה או כתם של בד". לא הייתה הבחנה ברורה בין המיזמה המקרוקוסמית לבין ההדבקה המיקרוקוסמית, אם כי זו הייתה הבחנה שהדאיגה מאוד את מדעני הפיזיקה מהמאות השבע עשרה עד תחילת המאה העשרים.

היוונים היו אובססיבי עם סוג זה של טוהר. אבל הם גם ציינו שהם לא ייחודיים מבחינה זו ואפילו לא הראשונים בין בני גילם של אותה תקופה:

כאשר הרודוטוס הנודע לוקח על עצמו את תפקידו של אנתרופולוג דת ומדגיש קווים מקוונים בין היוונים למצרים, הוא מבחין כי למרות שהיוונים בדרך כלל דואגים מאוד לטוהר פולחני, הם עולים בזה בהרבה על ידי המצרים. עבור הרודוטוס, המצרים הם הכי יראים לאנשים מכל האנשים, והאומה הכי אובססיבית לטוהר: המצרים הם, כדבריו, 'דתיים ללא שיעור'; הוא מקטלג את שיטות הטוהר שלהם, ומעיר בהתפעלות ש"השמירה הדתית שלהם (threskeiai) היא אין ספור ".
- אנדריי פטרוביץ 'ואיוונה פטרוביץ': "טוהר פנימי וזיהום בדת היוונית. כרך א ': הדת היוונית הקדומה", הוצאת אוניברסיטת אוקספורד: אוקספורד, ניו יורק, 2016, עמ' 26.

הרודוטוס על המצרים במאה החמישית לפני הספירה: "הם תמיד לובשים בגדי פשתן שטופים. הם מציינים בכך נקודה מיוחדת. הם ניסו את עצמם מסיבות של ניקיון, והעדיפו ניקיון על פני מראה אטרקטיבי יותר. כוהנים מגלחים את גופם בכל יום כדי למנוע כינים או כל דבר אחר מלוכלך ". [אשנבורג]

המונח היווני לזיהום דתי הוא miasma, המתורגם בדרך כלל כ"כתם "או" טומאה "; אדם שנפגע מזיהום כזה מתויג בשם תואר miaros ('מוכתם', 'נטמא', 'מזוהם'). שם העצם miasma אף פעם לא משמש לציון לכלוך פיזי, אלא מסמל טומאה פולחנית שיכולה להיות מסוכנת ומזהמת. המיאסמה מובנת כמסוכנת מכיוון שהיא מסכנת את התקשורת האנושית עם האלוהי ומייחסת את הטקסים לא יעילים או במקרה הגרוע ביותר. סוגים מסוימים של מיאסמה מזהמים באמצעות מגע. מוות, למשל, מזהם בית שלם ותושביו, וטיהור והדרה מהמקדש לתקופה קבועה של ימים נחוצה לכל מי שנפגע. אפילו מבקר בבית שאינו בן בית עלול להיות מזוהם למספר ימים מסוים. [פטרוביץ ', עמ' 36.]

זיהום גופני באמצעות נוזלי גוף, מין או גוויות היה חלק אחד מזה מִיאַסמָה שהתפשטו באמצעות הדבקה, אך ניתן להתגבר על ידי הסרה (סימבולית) של מזהמים/התנזרות זמנית.

אך גם בהשוואה להרגלים היווניים בפועל, כל הרגלי הרחצה הרומיים המאוחרים יותר ודאי נראו כמו טיהור יתר חריף (וקלות דעת). גיבון אמנם קושר את ההעדפה הרומית הזו לאמבטיות חמות וחמות לירידת האימפריה של רומא, אך הם בהחלט לא חשבו שזו בעיה:

"אמבטיות, יין וסקס הורסים את גופנו, אך הם המהות של מרחצאות חיים, יין וסקס."
- כתובת על קברו של טיטוס קלאודיוס סקונדוס, המאה הראשונה

בעוד היוונים בני זמננו היו קצת יותר 'ספרטנים':

"במהירות, בבטחה, במתוק" היה המוטו של אסקליאדות מבתיניה, שהביא את הרפואה היוונית לרומא במאה הראשונה לפני הספירה. ומי שהעדיף לרחוץ את המטופלים שלו מאשר לדמם אותם - מכאן המוטו שלו. הוא היה חסיד גדול של אמבטיות קרות בפרט והיה ידוע בשם "המתרחץ הקר".
שני הציטוטים - קתרין אשנבורג: "העפר על ניקיון: היסטוריה לא מסוננת", וינטג 'קנדה: טורונטו, 2008 (ה).

המשמעות היא שתמיד זה תלוי מאוד בנקודת המבט שלך לתאר פרקטיקה מסוימת או 'רמת טוהר' כתת-תקן או מוגזמת. פסקי הדין של גיבון מהמאה ה -19 על סגולות הרחצה הקרה או המקלחות המהירות כשהוא יבוא לשפוט את ההרגלים האמריקאים הנוכחיים במקלחות חמות וארוכות לא קשה לדמיין.

דוגמה אחת להניע הביתה את חשיבות ההקשר לצופים בני זמננו נמצאת שוב בדרמה ידועה:

הקהל יודע שטוהרותו של היפוליטוס נמצאת בסכנה, ועל סמך ידע זה לא ניתן לפרש את רצונו לטיהור פולחני כפוריטני אובססיבי ומוגזם, אלא כמנגנון הגנה עצמית מוצדק.
- טהרת היפוליטוס תחת איום משולש: פדרה, האחות ותיאוס [פטרוביץ ', עמ' 200-, כאן 222.]

אם אתה מסתכל על התנ"ך ולא מדלג על החלק הראשון ישנם כללים רבים, רבים הנוגעים לטוהר, טוהר פולחני וטוהר גופני גם כן. וכרגיל, אמונות אלה היו די רחבות במזרח הקדום:

אלחסיטים אלה כונו על ידי אוסף של קודקס מני קלן היוונית 'מטבלים', וייתכן שהם מזוהים גם עם הקבוצה המוכרת למתבוננים ערבים מאוחרים יותר בשם אל-מוגטסילה (המנקים). ייעודים אלה מצביעים על הנוהגים המגדירים ביותר של הכת, מכשולים פולחניים קבועים שלהם, שנעו בין רחצה אישית דרך טבילה לירקות שאכלו. זה היה הטבילים הבלתי פוסקים האלה ששימש את ההשפעה המעצבת המרכזית של מני, שנשאר בתוכם במשך עשרים השנים הבאות לחייו.
על פי עדות חבריו של מני שנרשמו בקלן היוונית מני קודקס, בסופו של דבר מאני פרץ עם האלחסיטים תרגול פולחני, במיוחד הטיהור המתמיד שהגדיר אותם לזרים. בתגובה למבקרי אלחסיסי לאחר פרידתו מהקבוצה, מני סיפר את הסיפור כי המים נזפו בעצמם במייסד כתם לרחצה הפולחנית שלו. בסיפורו של מני, בריכת הרחצה של אלחסאי קיבלה צורה של גבר ואמרה, "לא מספיק שהחיות שלך מתעללות בי? ובכל זאת אתה [עצמך] מתעלל [בביתי] ומבצע חילול קודש [כנגד מימי]. " מאמציו של אלחסאי למצוא מקום גאוני יותר להתרחץ נענו בביקורת נוספת: "אנחנו ומי הים האלה אחד. לכן באת לחטוא ולהתעלל בנו ". כמו אלחסאי, גם מני טען שיש לו ביקורים משלו מהמים, בין מבקרים רוחניים אחרים שלימדו אותו את מצוות היסוד של אמונתו החדשה, המניכיזם.
- [סינתיה קוסו ואנה סקוט: "טיבם ותפקודם של מים, אמבטיות, רחצה והיגיינה מימי קדם עד הרנסאנס", בריל: ליידן, בוסטון, 2009, צ'.: סקוט ג'ון מק'דונו: "אנו ואותם מימיו של הים אחד ”: טבילה, רחצה ובניית זהות בבבל הקדומה המאוחרת” עמ ’264.]


ההגדרה המודרנית של גרמפוביה (מיסופוביה) תלויה מדי בידיעת קיומם של חיידקים. אם נסתכל על מהות המשמעות שלה, הפחד, לפעמים אובססיבי, מפני זיהום, טומאה וטומאה, אזי אפשר לראות במושג זה תפוצה מאוד בעת העתיקה, עם האזהרה שלתצפים קדומים ומודרניים יש רעיונות שונים למדי לגבי משמעויות קונקרטיות המיושמות על אלה שנצפו או נצפו.


הפרעות אובססיביות כפייתיות אינן קיימות בחלל ריק - עליך להכניס אותן להקשר שלהן. Mysophobia הוא סטריאוטיפ כמו לשטוף ידיים יתר על המידה היום, אבל זה לא באופן מהותי לגבי שטיפת ידיים. זה פשוט קורה שבעולם המודרני, מים זורמים נקיים וחומרי חיטוי ידיים זמינים בקלות לניקוי הידיים שלך מזהמים אמיתיים או מדומיינים.

מכאן שזה קצת לא נכון לקרוא לנגע ​​גרמפוביה. כי זה לא בהכרח צריך להיות קשור לחיידקים. במקום זאת, מדובר ב"זיהומים "שיכולים להיות כל לכלוך או לכלוך. לא נדרשת תורת נבטים, והתסמינים באים לידי ביטוי בדרכים רבות יותר מסתם שטיפת ידיים.

הוא גילה נטייה למיזופוביה ושמר סכין ומזלג משלו ליד השולחן. הוא היה מסובב ברזי מים בעזרת פיסת נייר והיה שוטף את ידיו עשרות פעמים ביום.

בלומל, צ'ארלס סידני. "המוח הבעייתי. מחקר על מחלות עצבים ונפשיות." כתב העת האמריקאי לרפואה פיזית ושיקום 17.5 (1938): 350.

בהתאם לכך, mysophobes רבים נמנעים מלגעת ברזים לאחר שטיפת ידיים, כדי למנוע "זיהום מחדש". בהרחבה, אם למיסופוב יש גישה רק למאגר מים דומם של שימוש חוזר, הרצון שלו לשטוף את ידיו בכך יצטמצם מאוד. למעשה, רגשותיהם מהשימוש בבריכה זו עשויים בהחלט להיות הד לביטוי הבא במרחצאות ציבוריים של הקיסר מרקוס אורליוס:

"מה זה רחצה כשחושבים על זה - שמן, זיעה, לכלוך, מים שמנוניים, הכל מתועב."

פגן, גארט ג. רחצה בציבור בעולם הרומי. הוצאת אוניברסיטת מישיגן, 2002.

אנשים בדרך כלל מניחים שרחצה רומאית פירושה ניקיון, אך המציאות היא שההיגיינה העתיקה נופלת בהרבה מהסטנדרטים המודרניים. מה שנקי לרומאים לא בהכרח צריך להיות תואם את הרגישות שלנו. מכאן שהפופולריות של אמבטיות בקרב בני דורו מצביעה על כך שמיאוסו של אאורליוס עשוי בהחלט להיות רמז למיזופוביה.

אז כן, סביר להניח שקיים סוג של "גרמפובה" גם בעולם העתיק. לפני עידן מי הברז וחומרי חיטוי הידיים, זה פשוט לא בהכרח יתאים לכל הסטריאוטיפים המודרניים הקשורים לגרמפופובים.

כמובן שאיננו יכולים לאבחן מרחוק אנשים שמתים במשך 2,000 שנה. יתר על כן, אנשים רבים כיום מפתחים מנגנוני התמודדות להתמודדות עם הכפייתיות שלהם. אין שום סיבה להניח שזה לא יהיה נכון לגבי הקדמונים.


עתיקות קלאסית

עתיקות קלאסית (וגם ה עידן קלאסי, תקופה קלאסית אוֹ גיל קלאסי) היא תקופת ההיסטוריה התרבותית בין המאה ה -8 לפנה"ס למאה ה -6 לספירה שבמרכזה הים התיכון, [הערה 1] הכוללת את התרבויות השזורות של יוון העתיקה ורומא העתיקה הידועה בשם העולם היווני-רומאי. זוהי התקופה בה החברות היווניות והרומיות פרחו והניבו השפעה עצומה בכל רחבי אירופה, צפון אפריקה ומערב אסיה.

באופן מקובל, הוא נלקח מלכתחילה בשירה היוונית האפית המוקדמת ביותר של הומרוס (המאה ה-8-7 לפני הספירה), ונמשכת עד להופעת הנצרות (המאה ה -1 לספירה) ונפילת האימפריה הרומית המערבית (ה -5- המאה לספירה). זה מסתיים בירידה של התרבות הקלאסית במהלך העת העתיקה המאוחרת (250–750), תקופה החופפת לימי הביניים המוקדמים (600–1000). טווח כה רחב של היסטוריה וטריטוריה מכסה תרבויות ותקופות שונות. עתיקות קלאסית עשוי להתייחס גם לחזון אידיאלי בקרב אנשים מאוחרים יותר של מה שהיה, כדברי אדגר אלן פו, "התהילה שהייתה יוון, וההדר שהיה רומא". [1]

התרבות של היוונים הקדמונים, יחד עם כמה השפעות מהמזרח הקדום הקדום, היוותה בסיס לאמנות אירופאית, [2] פילוסופיה, חברה וחינוך, עד לתקופה הקיסרית הרומית. הרומאים שימרו, חיקו והפיצו תרבות זו על אירופה, עד שהם עצמם הצליחו להתחרות בה, והעולם הקלאסי החל לדבר לטינית וגם יוונית. [3] [4] יסוד תרבותי יווני-רומאי זה השפיע רבות על השפה, הפוליטיקה, המשפטים, מערכות החינוך, הפילוסופיה, המדע, הלוחמה, השירה, ההיסטוריוגרפיה, האתיקה, הרטוריקה, האמנות והאדריכלות של העולם המודרני. שברי שורדות התרבות הקלאסית ששרדו הובילו לתחייה המתחילה במאה ה -14 שלימים נודעה בשם הרנסנס, והתחדשות ניאו-קלאסית שונות התרחשו במאות ה -18 וה -19.


תוכן

בתקופה של העת העתיקה הקלאסית, נשים התאמנו כרופאים, אך הן היו ללא מיעוט ובדרך כלל היו מוגבלות רק לגינקולוגיה ומיילדות. אריסטו היה השפעה חשובה על סופרים רפואיים מאוחרים יותר ביוון ובסופו של דבר באירופה. בדומה לכותבי ה קורפוס היפוקרטי, אריסטו הגיע למסקנה שפיזיולוגיה של נשים שונה מהותית מזו של גברים בעיקר מכיוון שנשים היו חלשות יותר מבחינה גופנית, ולכן הן נוטות יותר לתסמינים הנגרמים בדרך כלשהי מחולשה, כגון תורת ההומוריזם. אמונה זו טענה שלגברים ולנשים יש כמה "הומורים" המסדירים את בריאותם הגופנית, וכי לנשים יש הומור "קריר" יותר. [1] ה קורפוס היפוקרטי סופרים ציינו כי גברים רציונליים יותר מנשים, וכי פיזיולוגיה של נשים גרמה להם להיות רגישים לבעיות שיגרמו לתסמינים של חוסר רציונליות. [1] בהמשך להנחה זו שגברים היו רציונליים יותר, גברים שלטו במקצוע הרופאים, עיסוק הדורש מחקר רציונלי, ולדעתו נשים לא מתאימות.

זה לא מנע מנשים להפוך לרופאות, אולם אגנודיס, שבשנת 300 לפני הספירה עזב אתונה ונסע לאלכסנדריה ללמוד רפואה ומיילדות באלכסנדריה ההלניסטית בהיפרונוס. היא חזרה לאתונה והפכה לרופאת נשים פופולרית נאמר כי התחפשה לגבר על מנת לעסוק ברפואה על גברים. אגנודיס הפכה כל כך פופולרית בקרב המטופלות שלה עד שהקולגות הגברים שלה האשימו אותה בפיתוי המטופלים שלה. בבית המשפט היא חשפה את המין שלה ופטרה אותה. [2] פיליסטה הייתה פרופסור פופולרי לרפואה שהעביר הרצאות מאחורי מסך, כדי למנוע מיופייה להסיח את דעתו של תלמידיה. [3] ביוון העתיקה, הייתה גם הזדמנות למיילדות לקבל הכשרה רפואית נוספת, להפוך לרופאת מיילדת, הנקראת בתקופות ההלניסטית, הרומית והביזנטית. iatromea (ιατρομαία). [4] מריט-פתא היא האישה הראשונה ששמה בהיסטוריה של הרפואה ואולי זו של הרפואה היא מונצחת כ"רופא הראשי ". [5]

נשים רופאות אולי הציעו התמחויות מעבר לגינקולוגיה ומיילדות, אך אין מספיק מידע כדי לדעת באיזו תדירות. כרופאים מיילדים וגינקולוגים, נראה שהם היו רבים. חוק החוק של יוסטיניאן הניח כי נשים רופאות הן בעיקר רופאות מיילדות. הטקסט הרפואי הראשון שנכתב על ידי אישה הוא מאת מטרודורה, לגבי המחלות הנשיות של הרחם, יצירה ב -63 פרקים שהייתה חלק מסדרה של שתי יצירות לפחות שחיברה. העותק הקדום ביותר הוא בין המאה ה -2 למאה ה -4 לספירה. [6]

חשוב לזכור כי במהלך העת העתיקה הקלאסית, אפשר להכשיר כל אחד כרופא באחד מבתי הספר/בתי החולים הרפואיים הרבים, האסקלפיאון. ההכשרה כללה בעיקר יישומים מעשיים וכן יצירת חניכה לרופאים אחרים. בתקופה ההלניסטית שימשה ספריית אלכסנדריה גם כבית ספר לרפואה, שם יתקיימו מחקר והכשרה על גופתו של החולה. נראה גם שילדיהם, גברים או נשים, של רופאים מפורסמים, היו עוקבים אחר מקצוע הרפואה, וממשיכים את המסורת המשפחתית. לדוגמה, פנתאיה, שהיתה אשתו של רופא, הפכה לאחת בעצמה, דפוס שנראה גם בקריירה של אורליה אלכסנדריה זוסימה ואוגוסט. אוגוסט קיבל הכרה כרופא ראשי בעירה, תואר שגם בעלה קיבל. Metilia Donata היה בולט מספיק כדי להזמין בניין ציבורי גדול בליון. אנטיוכיס מטלוס, בתו של רופא בולט, דיודוטוס, הוכרה על ידי מועצת טלוס על עבודתה כרופאה והוקמה פסל שלה. היא גם הייתה מומחית לדיון נרחב שצוטטו על ידי גאלן ואחרים. אספסיה מצטטת בהרחבה על ידי אתיוס בנושא גינקולוגיה. [7]

גישה יוונית-רומאית זו שונה מאוד מתרבויות עתיקות אחרות, שבהן ככל הנראה אין עוררין על תפקידן של נשים כמומחות רפואיות בנוגע לגינקולוגיה ומיילדות. בתי הספר לרפואה שהוצמדו למקדשים במצרים העתיקה היו רבים, כולל בתי ספר ידועים לרפואה לנשים בהליופוליס ובסאיס, שם סבורים שגם נשים היו הפרופסורים. [3]

היפוקרטס היה הראשון שהשתמש במונח סרטן כדי לתאר את הנגעים הקשים שנמצאים מדי פעם בחזה של נשים. הוא נימק כי הנגעים נגרמו מבעיות ברחם האישה ובמחזור החודשי. סבורים כי תסמיני הנגעים הללו הם כאב, אובדן תיאבון, טעם מרי ובלבול. [8] היפוקרטס דחק נגד ניתוח כטיפול בסרטן השד מכיוון שהוא ראה בכך מזיק ומצא כי הפרוגנוזה טובה בהרבה לנשים שלא הוסרו או טופלו הנגעים. בעבודתו המאוחרת מחלות של נשים, היפוקרטס מעודד את רשימת תסמיני הסרטן בשלבים מאוחרים על ידי הכללת הזיות, התייבשות, פטמות יבשות, אובדן חוש ריח ונשימה רדודה. [9]

גאלן ראה בסרטן השד תוצאה של עודף מרה שחורה בגוף, בהתייחסו לתיאוריה של היפוקרטס לגבי התיאוריה ההומורלית של מחלות. הוא שיער כי תקופת הווסת של נשים היא שיטה להסרת מרה שחורה מהגוף. רעיון זה התאים לתצפית שלו כי שכיח יותר שנשים בגיל המעבר וטרם גיל המעבר מפתחות נגעים בשד. בניגוד להיפוקרטס, גאלן עודד הסרה של גידולים כירורגיים ואף רשם תזונה מיוחדת וטיהור כדי להיפטר מגוף המרה השחורה העודפת. [9]

אריסטו גיבש בדיקות מוקדמות לאי פוריות על ידי הנחת בד ריחני בנרתיק האישה למשך זמן ממושך וקבע אם הארומה יצאה מהפה או אם העיניים או הרוק צבועים. בדיקה זו קבעה אם מעברי הזרע של האישה היו פתוחים או סגורים. [10] היפוקרטס יצר מבחן דומה על ידי התבוננות אם ריח יעבור בגוף האישה אל מחוץ לפה כאשר הריח ייווצר בין רגליה בזמן שהיא עטופה בשמיכה. היפוקרטס בדק עוד את אי הפוריות על ידי הכנסת אבן אדומה בעיני האישה וקבע אם היא חדרה דרכה. [10]

בימי קדם לא היה מקצוע השווה לזה של אחותנו המודרנית. אף מקורות רפואיים עתיקים לא דנים בשום סוג של צוות סיעודי מאומן המסייע לרופאים. עם זאת, טקסטים רבים מזכירים את השימוש בעבדים או בבני משפחת רופא כעוזרים. [11] הדמיון הקרוב לזה של אחות בתקופה העתיקה היה מיילדת. המיילדות פרחו בתרבויות עתיקות, כולל מצרים, ביזנטיון, מסופוטמיה והאימפריות הים תיכוניות של יוון ורומא.

היו בעולם הרופאים-רומיים רופאים שכתבו בחיוב על מיילדות. הרופילוס כתב מדריך למיילדות, אשר קידם את מעמדן. לאחר מכן יצאה עבודתו של הסורנוס היווני מאפסוס (98-138 לספירה), שתורגם רבות ללטינית, [12] וגלן. סורנוס היה רופא נשים חשוב ולזכותו ארבעה ספרים המתארים את האנטומיה הנשית. הוא דן גם בשיטות להתמודדות עם לידות קשות, כגון שימוש במלקחיים. [13] הוא קובע שכדי שאישה תהיה מיילדת כשירה היא חייבת להיות

אדם מתאים ... חייב להיות קרוא וכתוב בכדי שיוכל להבין את האמנות גם דרך התיאוריה. היא חייבת להתייחס אליה בכדי שתוכל לעקוב בקלות אחר מה שנאמר ומתרחש. עליה להיות בעלת זיכרון טוב כדי לשמור על ההוראות המוקנות (שכן הידע נובע מהזיכרון של מה שנתפס). היא חייבת לאהוב את העבודה, כדי לשמר אותה בכל התהפוכות (שכן אישה המבקשת לרכוש ידע כה עצום זקוקה לסבלנות גברית).

המיילדת המוסמכת ביותר תהיה מאומנת בכל ענפי הטיפול. עליה להיות מסוגלת לרשום למטופליה תקנות היגיינה, להתבונן במאפיינים הכלליים והאינדיבידואליים של המקרה, לתת ייעוץ על ידי להיזכר מתוך ידע קודם אילו החלטות רפואיות יעבדו בכל מקרה ולהרגיע את מטופליה. אין צורך שיהיה לה ילד כדי ללדת ילד של אישה אחרת, אבל זה טוב אם היא עברה לידה כדי להעצים את האהדה עם האם.

כדי להשיג הרגלי מיילדות טובים, היא תהיה ממושמעת ותמיד מפוכחת, בעלת אווירה שקטה החולקת סודות חיים רבים, אסור לה להיות חמדנית לכסף, להיות חופשי מאמונות טפלות כדי לא להתעלם מאמצעי הצדקה, להשאיר את ידיה רכות על ידי התרחקות מצמר. -עבודה מכיוון שזה עשוי להקשיח את ידיה ולהשתמש במשחות כדי לרכוש רכות. גם היא צריכה להיות מכובדת, בני הבית יצטרכו לסמוך עליה בתוך ביתם, לא עלולים להיות מוגבלים בביצוע עבודתה. יש צורך באצבעות ארוכות ורזות עם ציפורניים קצרות כדי לגעת בדלקת עמוקה מבלי לגרום יותר מדי כאב. מיילדות שירכשו מכל אלה יהיו המיילדות הטובות ביותר. [14]

הוראה מפורטת זו על מיילדות שימשה מעין ספר לימוד ומבהירה את התפקיד המכובד שמילאו המיילדות בחברה.

נשים עסקו במניעת הריון בעת ​​העתיקה בעיקר בזכות הידע שלהן לגבי צמחים ועשבי תיבול. הידע שלהם הועבר על ידי רועים שראו עקרות של בעלי החיים שלהם כשנחשפו לצמחים מסוימים. הידע אודות אמצעי מניעה הועבר גם מפה לאוזן, שמקורו בעיקר במיילדות בעלות ידע. מיילדות ידעו לזהות צמחים נחוצים, כיצד לנהל אותם, והכי חשוב, מתי לנהל אותם ביחס למחזור האחרון או קואיטוס. [15] צמח פופולרי מאוד ששימש את היוונים למניעת הריון היה סילפיום. זהו עשב דמוי שומר ענק שהתמלא במיץ חריף והציע טעם עשיר. הצמח היה בשימוש כה נרחב עד שהופיע על מטבע כיראני כאשר אישה נגעה ביד אחת בצמח והצביעה על איברי המין שלה ביד השנייה. [15] הביקוש לצמח היה כה גדול עד שבמאה הרביעית הוא נכחד. הוא האמין כי צורת הלב נובעת מזרעו של צמח זה מכיוון שהם בצורה זהה והצמח נקשר לאהבה, רומנטיקה ומיניות. [16]

למרות שסילפיום היה הפופולרי ביותר, השתמשו בצמחים ובעשבי תיבול רבים אחרים. זרעי תחרת המלכה אן (גזר בר) נחתכו או נלעסו לשחרור מרכיבים המעכבים את צמיחת העובר והשחלות. זרעים אלה עדיין בשימוש נפוץ בהודו. [15] צמח נוסף שהשתמש בו היה pennyroyal, חומר הפלה. [17] אף על פי שהוא רעיל, pennyroyal נצרך במינונים קטנים בתה מכיוון שהוא הכיל את החומר הפלה pulegone. [18] מסמך רפואי משנת 1500 לפני הספירה במצרים כולל רשימת חומרים המשמשים אמצעי מניעה. חומר אחד כלל הכנת משחה מסטיק שיטה, תמרים, סיבים, דבש וצמחים לא מזוהים אחרים ליצירת מעין קוטל זרע. [15] רופאים מוקדמים גלן ודיוסקורידס האמינו שנשים צריכות גרעיני ערבה ורימון כדי למנוע גם היריון. [18]

סורנוס מאפסוס דגל במריחת משחות העשויות שמן זית ישן, דבש, שרף ארז ועופרת לבנה על צוואר הרחם על מנת לחסום את הפתח לרחם. עם זאת, סורנוס האמין שמניעת הריון היא היעילה ביותר כאשר אמצעי מניעה אוראליים משולבים עם הליכים מסוימים. סורנוס המליץ ​​לנשים להימנע מקיום יחסי מין במהלך תקופת הפריון במחזור שלהן, וכן להימנע מחדירה עמוקה. [18] לאחר קיום יחסי מין, נאלצו נשים להתכופף, להתעטש ולנקות את הנרתיק לפני שתו משהו קר. אם שיטות עבודה משולבות אלה נכשלו במניעת הריון, נקבעו מתכונים הכוללים כמויות קטנות של מיץ סירנאי, יין מדולל, לוקויון ופלפל לבן כדי לגרום להפלה. [18]

הפלות לא היו נדירות, אך במקרים מעטים שלהן בוצעו על ידי האם עצמה. התוצאות הן לאם והן לילד היו לעיתים קרובות קטלניות מכיוון שרוב ההפלות בוצעו על ידי הטלת פגיון בנרתיק האישה. [15] בגלל הליך זה, היה הנפוץ ביותר ללדת תינוק מלא לפני ביצוע ההפלה. על פי הגורם ההיפוקרטי, היו אלטרנטיבות בעל פה המשמשות לעורר הפלה כגון מיני צניעות, עץ, נחושת ופרולה. [16] אפלטון בחן את השליטה שאולי הייתה למיילדות במהלך תהליך זה:

יתר על כן, המיילדות באמצעות תרופות [149 ד] ותוספות, מסוגלות לעורר את ייסורי העבודה, ואם הן רוצות, לגרום להן להיות מתונות יותר ולגרום לאנשים לסבול מתקשים לשאת והם גורמים להפלות. אם הם חושבים שהם רצויים.

היו תיאוריות רבות המשמשות לקביעת האם אישה בהריון במהלך העת העתיקה. שיטה פופולרית כללה בחינת כלי השד שלה. שיטה שנייה כללה ישיבה של אישה על רצפת בירה ומחית תמרים ושימוש במשוואת מידתיות בהתאם למספר הפעמים שהיא מקיאה. שיטה נוספת כללה הכנסת בצל לנרתיק האישה וקביעה אם ניתן להריח אותו מהנשימה. [15] אף על פי שיש מעט עדויות לשאלה האם אחת מהשיטות הללו אושרו או לא היו הליכים רפואיים או שהם רק פולקלור.

בתי חולים לא היו קיימים במהלך העת העתיקה ולכן הלידה התקיימה בביתה של האם המצפה עם מיילדת ועוזרות נוספות ליולדת. הדת מילאה תפקיד מרכזי במהלך הלידה והלידה. נשים קראו לארטמיס, האלה עם היכולת להביא חיים חדשים לעולם, כמו גם את היכולת לקחת אותן. למרות שנשארה בתולה בעצמה, נאמר כי היא הייתה עדה לכאבי אמה במהלך לידת אחיה, אפולו, וקיבלה מיד את תפקיד המיילדת. If a woman died during childbirth, her clothes were taken to the temple of Artemis due to the fact the woman's death was attributed to her. [19] If the birth was successful, the mother would make an offering of thanks by sacrificing some of her clothes to the goddess as well. [20]

Herbs and other plants were used heavily in the delivery process, a practice also linked to religious belief. For example, a drink sprinkled with powdered sow’s dung was given to relieve labor pain, and fumigation with the fat from a hyena was thought to produce immediate delivery. [21] Most of these practices had little to no medical efficacy, but they did probably provide some placebo effect. Despite the attempt to use science in advancing medical knowledge, the experimentation and teachings of the Hippocratic Corpus were not necessarily more effective than the traditional customs of midwifery. For example, the Hippocratic writers believed that the womb could move out of place and cause health problems, and the prescribed treatment was to coax the displaced womb back into place using sweet-smelling herbs. [22]

Soranus described three main stages of pregnancy: conception, which regarded keeping the male seed within the womb pica, which occurred 40 days into pregnancy and included symptoms of nausea and cravings for extraordinary foods. During this phase women were also instructed to exercise and sleep more to build up strength as preparation for the labor process. The final stage of pregnancy was described as the labor and the process of delivery. In preparation for labor, the woman was advised to bathe in wine and sweet-water baths to calm her mind before delivery. Her belly was then rubbed with oils to decrease the appearance of stretch marks, and her genitals were anointed with herbs and injected with softeners such as goose fat. [21]

The role of the midwife was very important during the process of childbirth and Soranus described her role in great detail. For example, the midwife was to have certain tools to ensure a safe delivery, including: clean olive oil, sea sponges, pieces of wool bandages to cradle the infant, a pillow, strong smelling herbs in case of fainting, and a birthing stool. [21] A birthing stool is a chair from which the seat has been removed.

The midwife would ready her supplies as labor began. During the labor process, the mother would lie on her back on a hard, low bed with support under her hips. Her thighs were parted with her feet drawn up. Gentle massage was implemented to ease labor pains as cloths soaked in warm olive oil were laid over her stomach and genital area. Against the woman's sides were placed hot compresses in the form of warm oil-filled bladders. [21]

During the actual birth, the mother would be moved to the birthing stool, where she was seated or would squat on two large bricks with a midwife in front of her and female aides standing at her sides. In a normal headfirst delivery, the cervical opening was stretched slightly, and the rest of the body was pulled out. Soranus instructed the midwife to wrap her hands in pieces of cloth or thin papyrus so that the slippery newborn did not slide out of her grasp. [21]

A widely cited myth claims that the word “caesarian” possibly derives from the ancient Roman ruler Julius Caesar, because it was believed that Caesar was delivered through this procedure. [23] The oldest reference to this myth is a passage from the Suda, a 10th-century Byzantine encyclopedia. The myth is a misinterpretation of a passage from Pliny the Elder's Natural History, which mentions a "Caesar" (one of the ancestors of Julius Caesar) being cut from his mother's womb. [24] This practice is probably much older than Julius Caesar, and "C-sections", as performed by the Romans, were done to rescue the baby from a dying or already dead mother, and were performed post-mortem. [25] The fact that Julius Caesar's mother Aurelia Cotta lived for decades after Caesar's birth makes this etymology highly unlikely. [26] Pliny mentions another more widely accepted possibility for the etymology of the word “caesarian”, claiming that it derives from the Latin word קדר, meaning “to cut”. [23]

Evidence suggests that Jews in ancient Rome successfully practiced C-sections on living mothers who were not in danger of dying. [27] Evidence of these procedures is found in several collections of ancient Roman rabbis, the most famous of which is called the Mishnah. [27] Greeks and Egyptians did not perform C-sections, either post-mortem or on living mothers. However, Greeks would have had at least some knowledge of the Caesarian operation and the procedure involved. The Greek god Aesclepius was fabled to have been extracted from his mother's womb through this procedure. [23]

Other than the evidence of Jews practicing C-sections in antiquity (very little in ancient Rome, even less in ancient Greece), not much more evidence exists regarding Caesarian-operation birth. One reason could have been that C-sections were not performed very often because of medical complications or superstitions surrounding C-sections. In early Christian Rome, C-sections were almost non-existent. [27] Loss of skill is a possibility for the lack of C-sections. Infant mortality rates were high in antiquity, so C-sections certainly could have been useful. However, early Christian doctors could have disregarded C-sections as a socially acceptable operation because of religious beliefs. Disease, a perceived need for secrecy, and social discouragement could have also been factors that lead to the decline in C-sections among early Christians in Rome. Almost no evidence exists for C-sections in the Christian world until the 10th century. [25]

The lack of education for women and the social norm that women remained in the private sphere of life (as opposed to public) is theorized to also have contributed to a shortage of C-sections. [25] Midwives were the primary persons involved in the childbirth process. They did not record their medical practices in writing like Soranus or Galen. Thus, C-sections could have potentially occurred on a fairly regular basis, and accounts were simply not recorded.

Mortality was quite high in antiquity due to a few factors: a lack of sanitation and hygienic awareness, no understanding of micro-organisms, and a dearth of effective drugs. In the context of childbirth, however, maternal and infant mortality were exponentially raised compared to modern standards. This resulted from the toll childbirth took on women, and the increased risk of infection following labor.

Maternal mortality figures are available only through comparison. Maternal mortality is thought to be comparable with figures for similar, but much later, societies with more surviving records, such as eighteenth-century rural England, where maternal mortality averaged 25 per 1000 births. [28]

The question of infant mortality in antiquity is complicated by infanticide and exposure, neither of which reflect on medical ability during the period. The former does this through intentional death of the child, and the latter through abandonment, and possible death. These reflect instead on social conditions and norms. While valuable, this is not the information sought, and scholars having painstakingly attempted to eliminate the 'noise' from their inquiries. [29]

Much like maternal mortality, it is difficult to construct actual figures of the infant mortality rate in antiquity, but comparisons have been made between ancient societies and modern non-industrialized societies. The figures suggest that they are comparable with those of modern industrialized societies to put them in perspective. While infant mortality is less than 10 per 1000 in modern industrialized societies, non-industrialized societies display rates from 50 to 200+ per 1000. Scholarship using model life tables and assuming life expectancy at birth of 25 years produces the figure of 300 per 1000 for Roman society. [28]


UFOs Spotted by Ancient Romans

For all that is made of evidence of unidentified flying objects in Egyptian hieroglyphics (which are easily debunked), it was the Romans who really accumulated a number of reported sightings. These sightings were made by such reputable historians as Pliny the Elder, Livy, and Plutarch. They are widely regarded as accurate (as far as the witnesses understood) because of the rigorous procedures Roman authorities demanded before any event could be recorded in the official annals. That being said, the incidences could be talking about meteorites or comets, which to ancient eyes would have seemed otherworldly. A sample of ancient Roman “UFO” sightings includes:

In 218 BC, “A spectacle of ships ( navium) gleamed in the sky.”
In 217 BC, “at Arpi, round shields ( parmas) were seen in the sky.”
In 212 BC, “at Reate a huge stone ( saxum) was seen flying about”
In 173 BC, “at Lanuvium a spectacle of a great fleet was said to have been seen in the sky.”
In 154 BC, “at Compsa weapons ( arma) appeared flying in the sky”
In 104 BC, “the people of Ameria and Tuder observed weapons in the sky rushing together from east and west, those from the west being routed.”
In 100 BC, probably at Rome, “a round shield ( קליפה), burning and emitting sparks, ran across the sky from west to east, at sunset.”
In 43 BC, at Rome, “a spectacle of defensive and offensive weapons ( armorum telorumque species) was seen to rise from the earth to the sky with a clashing noise.”

Renaissance illustration of a UFO sighting in Rome detailed in a book by Roman historian Julio Obsequens. ( Crystalinks)


Juries in the Popular Courts

Citizens above the age of thirty without a criminal record were eligible to serve as dikastai. Scholars disagree as to whether the dikastai should be called jurors or judges, since their function was essentially both roles. For purposes of simplicity, the term “jurors” is used here. Six thousand such citizens were selected by lot each year.[18] Jurors received a small fee, three obols, for each day spent hearing cases. This was less than a man could earn for a day’s work, so many juries were composed of men too old to work, as described in Aristophanes’ comedy, Wasps.[19] Jurors were not assigned days to work, but simply appeared when they were willing to serve. It has been estimated each court day required between fifteen hundred to two thousand jurors. On each trial day, juries were selected by lot, and the courts where they were assigned were also selected by lot. Juries in private cases could number between two and four hundred, while public cases could have between five hundred to one thousand jurors.[20]


Imitation, Transformation and Transgression: Cross-dressing in Ancient Mythology and Religions

Crossdressing is recorded around the world from the ancient past up to the present. In the ancient world, cross-dressing often mirrored gender-crossing actions of deities. In this context, it was tolerated, even supported, as an aspect of religious devotion. Also in this context, the transformation of gender is often associated with the process of coming closer to divinity by breaking down the categories of ordinary human experience. The manipulation of dress, therefore, is the most visible and convenient way for human beings to do what divine beings accomplish by other means, including crossing gender.

The Sumerian deity Inanna, identified with the Akkadian Ishtar, is believed capable of either gender presentation to bridge heaven and earth as well as gender-altering power.

Molded naked figure holding breasts. Between 1300 and 1100 BC. (CC BY-SA 2.0 fr )

Her cults included the kurĝara, whose dress incorporated mixed gender elements in their public processionals. Atum, of ancient Egypt, could be depicted androgynously, as said in a coffin text which says “I am the great He-She”. But perhaps the best known example of a divine gender-bender was Dionysus. Greek literature scholar Albert Henrichs called Dionysus “the most versatile and elusive of all Greek Gods,” as he was perceived as both man and animal, male and effeminate, young and old.

As there are many legends about Dionysus, there are varied depictions of Dionysus ranging from bearded Dionysus to more effeminate versions. Archaic vases show him in a woman’s tunic, saffron veil, and helmet. Dionysian festivals frequently featured role reversals such as cross-dressing. In the festival of Oschophoria, for example, young, wealthy noblemen dressed as women and led a sacred procession from the Temple of Dionysius to that of Athena.

Dionysus, Silenus (and Maenad?). Red-figure krater. (Ad Meskens/ CC BY-SA 3.0 )

Deities often take disguises. Frequently the disguise involves appearing as a gender different from the one typically associated with that deity. Athena, for example, in Homer’s אודיסיאה disguises herself as Mentor, the male friend of Odysseus. Zeus disguised himself to appear like Artemis. His aim was one of those familiar to gender-crossings for thousands of years to come, which is to gain an access he would have otherwise lacked. In this case, it was access to the nymph Callisto.

זוהי תצוגה מקדימה בחינם של מאמר בלעדי מ- Ancient Origins PREMIUM.

כדי ליהנות משאר המאמר הזה בבקשה הצטרף אלינו לשם . כאשר אתה מנוי, אתה קבל גישה מיידית ומלאה לכל מאמרי הפרימיום , ספרים אלקטרוניים בחינם, סמינרים ווביים של אורחים מומחים, הנחות לחנויות מקוונות, והרבה יותר!

Top Image: Left, Sisters Charlotte and Susan Cushman in Shakespeare's Romeo and Juliet in 1846 ( נחלת הכלל ) Right, Male Kabuki actor in Japan ( CC BY 2.0 )


Homosexuality in the Ancient World

The modern conception of sexuality relies on a strict categorisation of sexual appetites and personal desires – heterosexuality, homosexuality, bisexuality, pansexuality, etc. In the ancient world, however, these words did not exist and the concepts they represent were not necessarily analogous to our modern understanding of sexuality.

Attitudes towards homosexuality in recent history have coloured the perspective through which we view the nature of sexuality in the ancient world. Early historians, archaeologists and antiquarians viewed notions of alternate sexual identity through the lens of their own social mores, and their discussion of these sexual identities was often stilted and couched in euphemism (when it wasn’t downright ignored).

Modern scholarship has done a great deal to explore the history of sexual identities in ancient cultures and, though progress is slow, there is now a wider consensus on the existence of alternate sexual practices in the ancient world. Despite this, the application of modern labels to sexual identities in antiquity still provides an inadequate exploration of the lived sexual identities of ancient peoples.

Ancient Greece

Ancient Greece has a reputation in modern culture as a society in which homosexuality was accepted – even encouraged. Realistically, however, this is an oversimplification of a complex matter centring on gender, identity and social structure. Ancient Greece has served as an idealised utopia for alternative sexual identities, with Oscar Wilde famously referencing, in his trial in 1895, affection between two men as the “very basis” of the philosophy of Plato. Similarly, the attraction of the Greek isle of Lesbos – home of Sappho, the “tenth muse” and famous poet and writer – to lesbian women has taken on an almost mythological light. But to what extent was homosexuality truly accepted in ancient Greece?

Ancient Greek society was not an equal one. Citizenship was an obstacle to freedom, and those who were not counted as citizens – for example, in classical Athens, women, children and slaves – did not have the same rights or social esteem extended to the citizenry. Even between male citizens same-sex courting was couched in the terminology of pederasty, with an older male – the erastes – taking the role of a teacher, and a younger male, usually in his teens – the eromenos – taking the role of a student. Ignoring the necessary power imbalance that this imposed upon the relationship, the eromenos was often idealised as an embodiment of the virility, impressionability, naivety and beauty of youth. Pederasty had its own complex social-sexual etiquette and does not reflect the modern understanding of homosexual relationships as being functionally similar to heterosexual relationships.

The relationship of Plato with same-sex desire is a complex one. In his Symposium, the speaker Aristophanes discusses same-sex relationships in a way that closely resembles a more modern understanding – with the two participants treated as equals whose relationship completes the other. In his Laws, however, Plato dismisses same-sex relationships as being unnatural and unsuited to his vision of utopian society. This contradictory view of homosexual relations is characteristic of our understanding of alternate sexual identities in ancient Greece – same-sex relationships did occur, and in some ways may have been accepted and even celebrated, but they were not the ideal partnership and the way that courtship occurred is fundamentally unrecognisable to our modern understanding of same-sex relationships.

רומא העתיקה

Though Rome has a rich history of homoerotic art and literature, their conception of same-sex relationships between men hinges around a traditional viewpoint of masculinity and femininity. Male same-sex relationships were generally accepted amongst the citizenry of Rome, but only as long as the citizen was in the dominant (or penetrative) role. The men who took on the “feminine” or submissive role were generally slaves, prostitutes or entertainers, men with lower social status known as infamia – technically free men, but not afforded the rights and protections of the citizenry. For a free man to allow himself to be penetrated threatened his sexual integrity and invited challenges to his virility and masculinity.

Female same-sex relationships are generally less well-attested in Roman literature during the Republic and Principate, although whether this reflects an issue of decorum – a refusal to mention these relationships as they were viewed as improper in some way – is debateable. Certainly, the attitude of prominent Roman poet Ovid hints at this, with his claim that female same-sex relations were “a desire known to no one…no female is seized by desire for a female”. In his Metamophoses, Ovid tells the tale of a pregnant woman named Telethusa, whose husband claims that he will kill their unborn child if she is female. She attempts to conceal the sex of her daughter when she is born, giving her the ambiguous name Iphis, and she is married to a golden-haired maiden named Ianthe. Though initially the relationship between the two is described romantically – “Love came to both of them together / in simple innocence, and filled their hearts / with equal longing”. The tale ends with Iphis being so horrified that the goddess Isis intervenes and transforms her daughter into a man – “Iphis: rejoice, with confidence, not fear! You, who were lately a girl, are now a boy!” This tale betrays not only Roman attitudes towards the clear division of gender roles and a lack of ambiguity in gender identity, but also highlights the valuation of female same-sex relationships as lesser or improper compared to heterosexual relationships.

מצרים העתיקה

Attitudes towards same-sex relationships in ancient Egypt are hotly debated due to a lack of surviving literary evidence. In Talmudic literature, the ancient Egyptians are painted as a sexually promiscuous and “debauched” people, with Maimonides referring to lesbianism as “the acts of Egypt”. In truth, however, there is little evidence that such sexual freedoms existed in the ancient past.

In the New Kingdom tale of the Contendings of Horus and Seth, Seth assaults Horus in an attempt to dominate him and prove that Horus is unfit for kingship before the Ennead of Egyptian gods. Horus, however, catches Seth’s semen in his hands and tricks Seth into consuming his own semen. When this is revealed before the Ennead, Seth flees in embarrassment and is seen as unfit for kingship, giving some hint at possible Egyptian attitudes towards male same-sex relationships.

Perhaps the most famous case study regarding Egyptian homosexuality is the tomb of Khnumhotep and Niankhkhnum, two Overseers of Manicurists in the Palace of King Nyuserre. The two men were buried together in a joint tomb at Saqqara, and have been considered by some scholars to be the first recorded same-sex couple in history. A great deal of this argument is based on the interpretation of tomb decoration showing the two men standing nose-to-nose and embracing, the most intimate pose allowed by the decorum of Egyptian art. There are a number of flaws in this theory – most obviously, the families of the two men are depicted in the decoration of their tomb, showing that both men had wives and children. Is it possible that the two men were engaged in a same-sex relationship? Was this permitted, allowed, even encouraged, by their families? Were they engaged in a polyamorous same-sex and heterosexual relationship? The dearth of solid evidence provides space for a great deal of supposition, but unfortunately such supposition tells us little of use about the practicalities of ancient Egyptian engagement and understanding of same-sex relationships and alternative sexual desires.

Projecting onto the Past?

The nature of academia is to not only strive for new discoveries, but also re-examine past interpretations of evidence to divorce oneself from the attitudes and lenses that coloured scholarly analysis in the past. It is crucially important to identity the biases and prejudices that existed in the past in order to come to a greater understanding of the truths of the past. Still, it is equally important to note that our own understanding is tinged by the attitudes of modernity, and our own conclusions will necessarily require re-examination by scholars in the future.

In truth, the projection of utopian ideals of sexual acceptance – particularly in the case of same-sex relationships – onto ancient cultures does not truly capture the complexity and social nuance that surrounded the complex issues of sexuality and desire in the past, and continues to cause controversy in the modern day. The application of modern labels onto sexual attitudes in the past – labels still hotly contested by scholars today – creates the issue of forcing a modern understanding of sexuality onto people who did not necessarily conceptualise sexual identity in the same way we do.

Furthermore, it is challenging to answer questions such as “What were ancient Roman attitudes to homosexuality?” or “How did the ancient Egyptians conceptualise same-sex relationships?” as these questions inherently assume a continuity of culture through vast chronological spaces. When discussing ancient cultures, it is important to appreciate the length of time and space through which they existed, and summarising socio-cultural attitudes so generally can obscure the fluid nature of human society. Attitudes towards homosexuality in, for example, the UK, have changed a great deal in just the last few decades – how much might attitudes have changed in the span of, for example, thousands of years of Egyptian culture?

Nonetheless, it is crucially important to continue re-examining the work of previous scholars and to try to understand these attitudes in the ancient world, not just to combat misinformation but also to come to a closer understanding of this fundamental aspect of human identity. The truth likely exists amongst layers of complexity between dated and conservative interpretations of ancient sexuality, and amongst modern utopian reinterpretations – as in modernity, attitudes towards sexuality in the ancient world were likely various and multifaceted in a way that archaeological and textual evidence struggles to communicate.


Classical Philosophy

Classical philosophy studies the fundamental problems concerning human existence through the eyes of our intellectual ancestors. Many thinkers from Classical times were pioneers of our modern philosophical and scientific ideas. The earliest beginnings of philosophy are traced back to the sixth century B.C.E., when the first scientists of Western history, the Pre-Socratics – among them Thales, Heraclitus and Parmenides – advanced revolutionary theories concerning the natural world, human knowledge and humans’ relationship with the gods. Some centuries later, Socrates ignited an intellectual revolution that would challenge traditional notions of morality and value forever. Plato, who had studied under Socrates, and Plato’s own student Aristotle, expanded the discipline of philosophy and forked out the path of Western intellectual thought with their discussions of logic, ethics, poetry, myth, politics, physics, and metaphysics. Their work was continued, systematized and amplified by Stoic, Epicurean, and Skeptical thinkers. It had an important impact on prominent figures of Late Antiquity such as Marcus Aurelius, Plotinus, Porphyry, and greatly influenced the early Church Fathers, most notably St. Augustine. Studying the Classics will give students with an interest in ancient philosophy a particularly thorough grasp of the broader linguistic, literary, historical, and cultural background of philosophical issues and problems.

History of Science

The History of Science is an academic discipline of great scope, covering subjects such as technology, mathematics, medicine, and astronomy. Studying these disciplines through a Classical lens shows how closely the sciences are related to the humanities, and how all of our various areas of specialization fit together into a single investigation of the world and our experiences in it. Students will find answers to important questions, such as the early origins of the different scientific disciplines and their impact on culture and society, and they will also find important questions like what does it mean to exist, what are the fundamental building blocks of the world, and what does it mean to lead a good life.

The ancient Greeks were the first mathematicians and scientists of the West. Thinkers such as Thales, Anaximander, Pythagoras and Empedocles attempted to make sense of the world by studying the evidence they found in it. Anaximander proposed that the earth was a solitary body, floating free and unsupported in the universe, and produced one of the first maps of the world. Empedocles was among the first to believe that the world consisted of diverse material elements acted upon by forces of attraction and repulsion. The atomic theory of matter begins with the Greeks. Euclid remains one of the most influential mathematicians of all time. His contemporary Archimedes was a famous inventor and is also credited with discovering a geometrical technique which anticipated calculus and the fact that the surface and volume of a sphere is 2/3 that of its circumscribing cylinder. Through early astronomy, the Greeks developed the idea of mathematized science. In the field of medicine, they began with case histories and folk remedies, and ended up with an understanding of the nerves, the ability to patch up wounded gladiators, and even the ability to remove cataracts with eye surgery. They invented the first steam engine, vending machine, automatic doors, and more. And they sustained glorious cities with over a million inhabitants without using electricity, fossil fuels, gunpowder or nuclear fission as sources of energy.

The Renaissance was an attempt to give a ‘new birth’ to the classical world following lapses in the Medieval period, and the modern drive for progress has often been an effort to match or surpass the achievements of ancient Greece and Rome. By studying the History of Science in the Classical world, we come to understand the various disciplines through their historical and cultural contexts, and come to see how our fragmented scientific investigations form part of an integrated whole.


Civil Service Examination System - Ke Ju

The civil service examination system for selecting government officials was established and came into force during the Sui dynasty (581-618). It not only served as an education system, but as the standard of selection for talented people across the nation.

The system comprised an examination convened by local governments, plus the final imperial examination (palace examination) held by emperors. Scholars passing the county-level examination were called Xiucai, and the first-ranked Xiucai received the title of Anshou. Scholars passing the provincial-level examination were called Juren, and the first- and second-ranked Juren received the titles of Jieyuan and Huiyuan respectively. The first-ranked scholar in the palace examination received the title of Zhuangyuan, the second Bangyan and the third Tanhua. All scholars who passed the examination were conferred different official positions according to their results.

The system was improved during the Tang dynasty (618-907). Some scholars from poor and humble families held office at court, greatly easing the class discrepancies in society. During the Tang dynasty (618-907), the national examination system played a substantial role in training qualified officials and promoting cultural prosperity, and it was adopted as a legacy by subsequent feudal rulers.

During the Song dynasty (960-1279), it was a national policy to emphasize literature and restrict military force. The Song emperors inherited the national examination system and ordered the establishment of many famous academies throughout the kingdom, such as Bailudong, Yuelu, Yingtianfu, and Songyang (see below). These academies perfectly combined educational activity and academic research, and led to the publication of many famous books, including Three-Character Scripture, One Hundred Family Names, One Thousand Character Primers and Golden Treasury of Quatrains and Octaves.

Unlike during the Song dynasty (960-1279), the Mongolian ruling classes of the Yuan dynasty (1271-1368) took strict control over academies, for fear that the Han people might unite and rebel. The rulers of the Ming (1368-1644) and Qing (1644-1911) dynasties exerted more control over the thoughts of the common people. During this time the national examination system became ossified, and scholars were even persecuted due to ‘heretical ideologies’.


The Influence of Ancient Greece Today

As you can see, the roots of our governments and most of the political systems today are found in the systems developed in Ancient Greece. But government is not the only way in which Ancient Greece has touched our lives. The bible, the New Testament and religion also find their roots in Ancient Greece. The Learn New Testament Greek course offers over nine hours of content that provides principles of how to access and understand New Testament Greek. This course prepares students for further studies in NT Greek studies.


צפו בסרטון: מה זה אגורפוביה? (יוני 2022).